Friday, February 12, 2010

歷史方法

我今年寒假開始得早,十二月中就開始了(因為本來年底要到大陸講學,後來延後一學期),至今已有兩個月,《耶穌與神的得勝》也翻譯了一百多頁,從第九章末了,到現在進入第十二章,在寒假進入高潮──今天是農曆除夕──之際,算是小有成就,給自己的一份新春賀禮吧!

昨天我的編輯來信,除了賀年之外,提到他閱讀我的譯稿時,有些句子的意思初看之下不太清楚,看了英文原文才明白,換句話說,「之後進入編輯程序時可能要花不少力氣修潤」。唉,我真的很同情,我常常要為自己的中文能力有限道歉!加上賴特習慣寫非常非常長的句子──有次我數過,一個句子97個字。不知道這是否英美不同之故;在美國,教寫作的老師總是教學生句子不要太長──譯成中文時,四不像的怪物就會偶然現身了。不過也很慶幸,校園編輯的潤筆能力極佳,我親自領教過,十分受益的。

從第十一章起,《耶穌與神的得勝》進入第三部分,探討耶穌的目標與信念。賴特有一句話讓我很感動:

要研讀一個古人的這種「使命」或「野心」感,要詢問的不是心理學,而是歷史。(原書p.480)

的確,我們不是要做些心理分析,而是要處理一個歷史議題。當然,在許多保守的基督徒圈子,歷史學方法並沒有比心理學方法好,都是可疑的。我去年就碰到一位學生告訴我,他本來已經選了《耶穌生平》,結果看到課程大綱裡提到我們會探討「歷史的耶穌」,他就退選了。

最近古岱克(Mark Goodacre)談到,他不喜歡用「歷史方法」這種名稱,因為不是哪一種方法(method)、而是途徑(approach)或視角的問題。

無論如何,第十二章論到耶穌被釘十架的原因,這是很長、很重頭戲的一章,耶穌之死更是整個歷史方法或歷史途徑的關鍵所在。春節完後就要忙下學期課程了,所以要趁寒假最後一點時間再衝刺一下,希望全書趕得上五月的截稿日期。

順祝大家春節快樂!

Tuesday, January 5, 2010

胡思亂想

最近非常努力翻譯工作,也許繃得太緊,想寫些「無聊」的事,自我平衡一下。其實腦海裡都有些有的沒有的念頭,有些當時頗覺有趣,只是沒有記下來,事後怎麼也回想不起來了。以下幾個是我特別記在雜記簿裡的,分享出來,聊算自娛。

耶穌的DNA是怎麼樣的?祂有母親馬利亞那一半的染色體嗎?那麼另一半呢?祂與雅各、約西、西門、猶大(太13:55)的DNA看得出來彼此是兄弟嗎?祂選擇在兩千年前、而不在今天道成肉身,是不是要避免世人追問這種無聊問題?

上帝透過聖經的啓示是文字的。為什麼沒有圖畫的啓示呢?歷史上有各式各樣的耶穌肖像,都是按著自己想像的,當初若上帝默示哪位福音書作者或畫家,為我們畫出來,豈不是方便嗎?如果是因為十誡的第二誡的緣故,我可以接受沒有神啓示的耶穌肖像,但是為什麼其他部份也沒有圖畫的啓示呢?尤其是所謂的異象,從我教書的角度來說,與其用描述的,不是畫出來更有效率嗎?試想,以西結書的「四活物」異象,四張臉、四隻手、四對翅膀、四個輪子⋯⋯有多少基督徒讀完了還是模糊得不得了?啓示錄的大紅龍、七頭十角獸⋯⋯都是如此。當然,古時沒有印刷,必須靠人手抄謄,抄文字容易,抄圖畫困難。但是如果我們想到經文鑑別學,就知道抄寫文字也是會有筆誤,最終我們倚靠的還是聖靈保守,才能確保我們讀到的真的是神要給我們的話。那麼,聖靈不能保守畫家無誤地抄下圖畫嗎?

耶穌受試探,馬太和路加都有記載。他們怎麼知道的?我們會假設,魔鬼試探耶穌時,沒有其他人在場。不管有沒有Q文件,馬太和路加是不是根據Q文件寫作,耶穌受試探這事顯然是流傳的。問題是,怎麼會有人知道這事?是耶穌自己說出來的?為什麼祂要告訴人?

好了,休閒完畢,我要回去埋頭翻譯啦!

Tuesday, December 29, 2009

真正的敵人

剛剛譯完《耶穌與神的得勝》第十章,國度的問題。其中一個國度問題佔了本章三分之二的篇幅:出了什麼錯?耶穌重新定位以色列真正的敵人:不是羅馬,而是撒但!(題外話:在聖誕季節翻譯這段,常常老眼昏花,把報章雜誌的Santa也讀成Satan,一笑!)

論到以色列未能活出耶和華子民的呼召,錯解了自己使命,賴特說:

作世界之光的呼召,輕易地變成了自己是光明之子,並以懼怕和仇恨看待黑暗之子。(原書p.446)

這句話對我十分扎心,是不是因為這話用來控訴當今教會,恐怕也是合適的呢?

Friday, December 18, 2009

愛惜光陰

我在華神這學期的一般書信課程已經結束,將近七十位學生的成績也都結算好,交上去了。我的網上希臘文2008-09年初階班,這週也完滿畢業了。這個寒假可以比較專心繼續翻譯《耶穌與神的得勝》了。

我在此書的翻譯上一直感到虧欠的是,翻譯進度始終快不起來。尤其是在學期當中,總是以教學優先,教材準備完了、學生的事處理完了,有「剩餘」時間才翻譯。但是其實我們都知道,如果我們只是被動地坐等「剩餘」的時間,大概是永遠等不到的。我們必須主動地「製造」時間(make time)。

以弗所書5:16 要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。
ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρόν, ὅτι αἱ ἡμέραι πονηραί εἰσιν.

「愛惜」原文是「買出來」(ἐξαγοράζω)。不知道英文片語「買時間」(to buy time)是不是源出於此!英文「買時間」的確含有「把截止時間拖延一下,趕快加把勁兒將事情完成」的意思,所以倒也貼切,因為它不但表達出「爭取時間」的含義,還帶有一種末世的緊迫性:時間不多了!

但願我們都懂得神的時間,好好爭取,善加利用。自勉之!

Sunday, November 29, 2009

一切事沒有不知道

約翰壹書3:20「我們的心若責備我們,神比我們的心大,一切事沒有不知道的。」
ὅτι ἐὰν καταγινώσκῃ ἡμῶν ἡ καρδία, ὅτι μείζων ἐστὶν ὁ θεὸς τῆς καρδίας ἡμῶν καὶ γινώσκει πάντα.

這節經文有一個雙關語,不讀原文是看不到的。

「責備」原文是καταγινώσκω,「拆文解字」,是「以所知道的來對抗」(know against)之意,故謂「責備」。許多事別人不知道,但我們心裡面清楚,它知道了就站在對抗我們的一面,良心的責備煎熬著我們。

然而神也是「知道」(γινώσκω),卻沒有κατά,沒有站在另一面對抗我們。啊,何等安慰!神的全知、神的無所不知,是聯結於祂的慈愛與憐憫,而不是不利於我們。

Tuesday, November 17, 2009

防備異端還是心胸狹窄?

這週的「一般書信」課程,我們處理了諾斯底主義的背景。我感到比較訝異的是,台灣的學生(相對於大陸的學生)似乎對異端沒有太多經驗。我不確定這是否代表異端在台灣沒有(像在大陸)那麼猖獗?我懷疑還有其他因素。

課堂上有同學舉手發問:「天主教是不是異端?」其實我事先已經知道,他們教會的教導是,天主教是異端。當然,我極不樂意讓人誤會我與任何教會唱反調,幸好我前一天剛好拜訪過他們教會,與他們一起崇拜,所以希望他們明白,我不是針對教會,乃是就事論事。我說,我們不可以把整個天主教打成異端!

華人教會說的「基督教」其實是「更正教」(Protestant),真正的「基督教」(Christianity) 包括更正教、天主教、東正教,都是接受耶穌為主,相信祂的寶血救贖的。當然教義上一定有不同見解才會分家,在教會歷史中,我們也可以看到教會犯了許多錯誤,可是不可以把整個教派打成異端啊!

我猜想,告訴自己會眾「XX是異端」,主要用意不是要教導會眾教義(我看到教會的講台大部份只教導生活實踐,不太教導基要教義的),而是要會眾不要去加入他們。所以台灣的學生不太有與異端接觸的機會,因為牧者都把自己的羊保護得緊。這似乎無可厚非,但是我想這有很多後遺症。真的異端當然要避開,但是如果那不是異端,只是別的傳統時,這樣教導是在建立門戶派系吧!

Sunday, November 8, 2009

天國是「努力進入」還是「遭受猛烈攻擊」?

上週希臘文班上有同學問到馬太11:12,因為它牽涉的頗為複雜,我們課堂上沒有足夠時間,所以我說以後有機會再討論。也許我就先藉網誌做初步答覆吧。

馬太11:12 ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν.

  • 和合本:「從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人得著了。」
  • 現中:「從施洗者約翰開始傳道到今天,天國遭受到猛烈的攻擊強暴的人企圖奪取它。」(另外註腳說:「天國遭受到猛烈的攻擊」或譯「天國一直猛進著」)

同一節經文,為什麼會有這麼不同的翻譯呢?

這句經文已有許多討論,其中主要牽涉到兩個動詞的解釋:(1) βιάζεται(與其名詞βιασταὶ),(2) ἁρπάζουσιν。通常討論的焦點集中在,這句話的前後兩半應該從正面還是負面來理解。為了方便讀者,本文中第一個動詞(與其名詞)用紅色,第二個用藍色標示。

第一個動詞 βιάζεται (原型βιάζω),基本的意思是「用力」,所以若是從正面理解,就是「努力」,若是從負面理解,則是「施加暴力」。這字在新約只出現過兩次,就是太11:12及其平行經文路16:16。新約希英大辭典 BDAG 指出,在希臘文學中,這字多半用在攻擊或強制等負面的意思。

太11:12 βιάζεται 是現在式,可能是關身、也可能是被動。若是把它當關身,前半句可以譯作「天國正有力地前進」(如現中註腳的翻譯)。若是把它當被動,從正面理解是「天國是被人努力進入的」(如和合本) 或「天國正在被有力地擴展」,從負面理解則是「天國正遭受暴力攻擊」(如現中)。

第二個動詞 ἁρπάζουσιν (原型ἁρπάζω) 意思是「用力抓住」,從正面理解是「得著了」(如和合本),從負面理解則是「奪取」(如現中)。它在新約出現14次,多半是負面的意思;比較正面的幾次,除了太11:12之外,都是講到被提到天上去(徒8:39;林後12:2, 4;帖前4:17;啓12:5)。

因此這節經文的解經就有至少以下的排列組合:

1. 前後兩半都從正面理解:

a. βιάζεται 當關身理解:
「從施洗約翰的時候到如今,天國熱烈大能地展開熱烈大力地反應的人得著了。」(黃子嘉的看法)

b. βιάζεται 當被動理解:
「從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人得著了。」(和合本)

2. 前後兩半都從負面理解:

「從施洗約翰的時候到如今,天國遭受到猛烈的攻擊強暴的人企圖奪取它。」 (現中)

3. 前後兩半,一個從正面理解,一個從負面理解。確實有少數學者採取這樣的看法,不過詳細的我們就不討論了。


所以,天國是要努力進入,天國正在有力地前進,還是天國正在遭受猛烈攻擊?每個翻譯都是合乎文法的。但是哪個更貼切、更合乎馬太福音的上下文呢?