挫敗

改完本學期保羅書信期中考，看到一些學生寫的答案，真是又好氣、又好笑。例如我考「因信稱義」的一個題目是：神把罪人判為義人是否顛倒是非？

• 生：把罪人判為義人，這樣才能顯出基督的愛，無論犯了多大、多少的罪過，只要經主耶穌寶血洗淨，就得赦免，這是多麼輕鬆易得的恩典哪！
  師：你在暗示神確實是顛倒是非的嗎？

• 生：神將罪人判為義人，是因為神知道人無法遵守律法
  師：因為人不義，所以神也不義？

• 生：這是神的主權，沒有所謂顛倒是非的問題
  師：有主權就可以顛倒是非，那與暴君何異？

• 生：神的救贖是由神決定，而且誰不是罪人呢，也沒有資格去評斷
  師：那麼聖經為什麼要啓示我們這些罪人祂是義者呢？

• 生：神要誰有罪，誰就有罪，要憐憫誰，就憐憫誰，祂並無顛倒是非
  師：聖經哪有這種教導？這種神學太恐怖了吧？

• 生：把罪人判為義人，絕非顛倒是非！因為罪人願意悔改，是極其寶貴的，憂傷痛悔的心，神必不輕看。
  師：若耶穌未成就救恩，人如何痛悔也沒有用啊！

• 生：在新約時代，神應許我們信耶穌、祂就算我們為義，這樣神並沒有顛倒是非
  師：可是為什麼藉著信耶穌，神就可以把罪人判為義人呢？

有時，我懷疑上帝給我教導的恩賜，這些學生是我教出來的？

勿矯枉過正

我們很容易矯枉過正，從一個極端，跑到另一個極端。

我這週翻譯到，賴特在談到什麼時候影射(allusion)不是影射時，有這麼一段話：

非常可能地，第二聖殿時期的猶太教作者影射了許多聖經經文，故意要人因著一個字或詞就進入整段談話的世界。也同樣非常可能地，廿世紀的讀者，因為警覺到有這樣的影射，會聽到一些作者原來沒有的意思。絕對可以確定的是，現代讀者當中，知道這層危險、因此不願意容許任何超過直接引述以外的影射的，將完全錯解重要的經文。(《耶穌與神的得勝》原文p.584)

這無疑是令人不安的引言。但是事實誠然如此，太鬆的話，什麼都是影射，超越了作者原意；太嚴的話，我們可能把作者所欲影射的完全抹殺了。如何拿捏得準確，就是學問了！

上週針對「單純地讀經」這種想法責備與提醒同學，解經是門艱鉅的工作，不可那麼天真！結果，顯然有些同學又跑到另一個極端了。有一位同學問：我們平常一起查經的，大多是沒有受過解經訓練的，那豈不是常常都要錯解聖經了嗎？難道要大家都進神學院，否則不要查經嗎？

我笑說，比你想的還慘呢：就算大家都是神學院畢業的，也沒法保證不會錯解聖經哩！基督教的教義只有聖經無誤論，從來沒有解經無誤論的！我們唯一能做的，也是該做的，就是竭盡我們所能地做好！借用主耶穌自己講的比方，主若給你五千兩（你是聖經學者），你得賺五千兩給主（做好專業的解經），主若給你一千兩（你是平信徒），你就賺一千兩給主（做好平信徒的解經），這樣主就要稱讚你是又良善又忠心的僕人！千萬不可做的是，把你的一千兩拿去埋藏在地裡啊！

所以，我們不要誤以為解經很簡單，單純地讀了就行；但是也不要跑到另一個極端，變成什麼解經都不敢做了！學無止境，我們要不亢不卑，一直努力喔！

單純地讀經？

上週保羅書信課程介紹了保羅新觀，課堂上反應非常熱烈，欲罷不能，以致遲了二十多分鐘才下課；本週週間同學們仍藉著電子郵件繼續提問與討論。看到大多數同學的反應是正面的，非常欣慰！但是也看到一位同學這樣反應：

只覺得為什麼一個簡單的事卻搞得很複雜
我只是聖經怎麼說　我就怎麼著
這樣單純　對嗎

這或許反映了華人教會的「反智」現象，只是在神學院課程裡也有這種聲音，我還是沒有心裡準備，吃了一驚！

這樣的想法，至少有兩層問題。第一，這位學生以為有一種東西叫做「單純地讀經」：不要理會什麼神學派系或理論，聖經怎麼說，意思就是那樣了。當然，這是一個極大的誤解。聖經怎麼說，到意思出來，中間需要一個步驟，叫做「解釋」。不管你有沒有受過解經的訓練，你在讀經的同時，一定也在做著解讀的動作，即使你是不知覺地做。所以，根本沒有一種東西叫做「單純地讀經」，每個人的讀經都包括他自己的解讀。既然不同的人會有不同解讀的可能，所以才有如何是正確的解讀這樣的議題。不同的學派理論無非是在論證為何自己的解讀才正確而已。

第二，這樣的想法有一種說不出的自義。它表面看似謙卑：你們的學問複雜，我都不懂，我「只好」單純地讀經，不理會高言大智。但是它包含的言下之意是：只有我才是直接領受神的話（聖經），你們都在製造和聆聽人的聲音（神學），看哪，你們都比不上我單純地屬靈啊！就保羅舊觀與新觀這個神學議題而言，這種想法一竿子把兩派的神學家都打了，路德、加爾文⋯⋯也好，桑德斯、鄧恩、賴特⋯⋯也好，他們都不是根據聖經怎麼說，只有你是？嗚呼哀哉，自高自義，尚有甚於此乎？

尊重文法

昨天是我這學期華神的第一堂課。這學期教保羅書信，第一堂課除了交待進度、課本參考書、評分方式等事宜之外，就是做一點保羅書信的緒論。本來以為是頗為「例行公事」的一堂課，不過還是有同學問了一個我教書以來第一次被問到的問題。一位同學打斷我的講課，舉手提問：保羅名字英文不是Paul嗎，為什麼我的講義上寫Pauline？

我解釋Pauline是Paul的形容詞，「保羅書信」是中文的表達法，其實嚴格說應該是「保羅的書信」，必須用形容詞「保羅的」修飾「書信」，而不是用名詞「保羅」修飾「書信」。

形容詞才能修飾名詞，這不是基本的文法觀念嗎？一說到這些，我就又要牢騷了。我回到台灣定居已經一年多了，可是有些用詞還是讓我覺得非常刺耳。例如，常常聽到台灣年輕人講「某某人很man」，man是名詞，形容詞是manly，可是大家並不在意這樣把man當形容詞用。不但把名詞當形容詞，接著又把動詞當名詞用，例如「某某人唱歌很有feel」，唉，真是欲哭無淚。

也許這只是洋涇浜問題或是年輕人的時髦玩意兒，但是當我看到學生不懂「保羅書信」為什麼是Pauline Epistles，而不是Paul Epistles時，我懷疑，也許一個不尊重文法的社會是要付上慘痛代價的⋯⋯

歷史方法

我今年寒假開始得早，十二月中就開始了（因為本來年底要到大陸講學，後來延後一學期），至今已有兩個月，《耶穌與神的得勝》也翻譯了一百多頁，從第九章末了，到現在進入第十二章，在寒假進入高潮──今天是農曆除夕──之際，算是小有成就，給自己的一份新春賀禮吧！

昨天我的編輯來信，除了賀年之外，提到他閱讀我的譯稿時，有些句子的意思初看之下不太清楚，看了英文原文才明白，換句話說，「之後進入編輯程序時可能要花不少力氣修潤」。唉，我真的很同情，我常常要為自己的中文能力有限道歉！加上賴特習慣寫非常非常長的句子──有次我數過，一個句子97個字。不知道這是否英美不同之故；在美國，教寫作的老師總是教學生句子不要太長──譯成中文時，四不像的怪物就會偶然現身了。不過也很慶幸，校園編輯的潤筆能力極佳，我親自領教過，十分受益的。

從第十一章起，《耶穌與神的得勝》進入第三部分，探討耶穌的目標與信念。賴特有一句話讓我很感動：

要研讀一個古人的這種「使命」或「野心」感，要詢問的不是心理學，而是歷史。(原書p.480)

的確，我們不是要做些心理分析，而是要處理一個歷史議題。當然，在許多保守的基督徒圈子，歷史學方法並沒有比心理學方法好，都是可疑的。我去年就碰到一位學生告訴我，他本來已經選了《耶穌生平》，結果看到課程大綱裡提到我們會探討「歷史的耶穌」，他就退選了。

最近古岱克(Mark Goodacre)談到，他不喜歡用「歷史方法」這種名稱，因為不是哪一種方法(method)、而是途徑(approach)或視角的問題。

無論如何，第十二章論到耶穌被釘十架的原因，這是很長、很重頭戲的一章，耶穌之死更是整個歷史方法或歷史途徑的關鍵所在。春節完後就要忙下學期課程了，所以要趁寒假最後一點時間再衝刺一下，希望全書趕得上五月的截稿日期。

順祝大家春節快樂！

胡思亂想

最近非常努力翻譯工作，也許繃得太緊，想寫些「無聊」的事，自我平衡一下。其實腦海裡都有些有的沒有的念頭，有些當時頗覺有趣，只是沒有記下來，事後怎麼也回想不起來了。以下幾個是我特別記在雜記簿裡的，分享出來，聊算自娛。

耶穌的DNA是怎麼樣的？祂有母親馬利亞那一半的染色體嗎？那麼另一半呢？祂與雅各、約西、西門、猶大(太13:55)的DNA看得出來彼此是兄弟嗎？祂選擇在兩千年前、而不在今天道成肉身，是不是要避免世人追問這種無聊問題？

上帝透過聖經的啓示是文字的。為什麼沒有圖畫的啓示呢？歷史上有各式各樣的耶穌肖像，都是按著自己想像的，當初若上帝默示哪位福音書作者或畫家，為我們畫出來，豈不是方便嗎？如果是因為十誡的第二誡的緣故，我可以接受沒有神啓示的耶穌肖像，但是為什麼其他部份也沒有圖畫的啓示呢？尤其是所謂的異象，從我教書的角度來說，與其用描述的，不是畫出來更有效率嗎？試想，以西結書的「四活物」異象，四張臉、四隻手、四對翅膀、四個輪子⋯⋯有多少基督徒讀完了還是模糊得不得了？啓示錄的大紅龍、七頭十角獸⋯⋯都是如此。當然，古時沒有印刷，必須靠人手抄謄，抄文字容易，抄圖畫困難。但是如果我們想到經文鑑別學，就知道抄寫文字也是會有筆誤，最終我們倚靠的還是聖靈保守，才能確保我們讀到的真的是神要給我們的話。那麼，聖靈不能保守畫家無誤地抄下圖畫嗎？

耶穌受試探，馬太和路加都有記載。他們怎麼知道的？我們會假設，魔鬼試探耶穌時，沒有其他人在場。不管有沒有Q文件，馬太和路加是不是根據Q文件寫作，耶穌受試探這事顯然是流傳的。問題是，怎麼會有人知道這事？是耶穌自己說出來的？為什麼祂要告訴人？

好了，休閒完畢，我要回去埋頭翻譯啦！

真正的敵人

剛剛譯完《耶穌與神的得勝》第十章，國度的問題。其中一個國度問題佔了本章三分之二的篇幅：出了什麼錯？耶穌重新定位以色列真正的敵人：不是羅馬，而是撒但！（題外話：在聖誕季節翻譯這段，常常老眼昏花，把報章雜誌的Santa也讀成Satan，一笑！）

論到以色列未能活出耶和華子民的呼召，錯解了自己使命，賴特說：

作世界之光的呼召，輕易地變成了自己是光明之子，並以懼怕和仇恨看待黑暗之子。(原書p.446)

這句話對我十分扎心，是不是因為這話用來控訴當今教會，恐怕也是合適的呢？