再思「效法」

神學教育重視思想的訓練。然而思考能力不是「聽」課能培養的，無論老師學問再大、口才再好，無論學生如何專心、如何聰明，「聽」仍然是比較單方向的活動。所以我的教學很講究雙方向的、互動的討論。我的網上教學固然包含了很多網上討論，即使是實體教室教學，我仍然每學期設立網上討論的平台，因為課堂上雖有討論，畢竟時間有限，所以借助現代科技，鼓勵同學們在課堂之餘仍可繼續討論。

如果學生還是不太能主動討論呢？除了禱告，求神每學期、每班級都賜下一兩位能起「拋磚引玉」作用的學生——感謝主，這個禱告總是蒙祂應允——就是老師自己來拋磚引玉了。以下一篇即是我把另一班的討論拋引到這一班來，看能否激出更多火花！

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本週保羅書信課程指定的討論題目之一是「基督徒應當叫別人效法自己嗎」？保羅在許多地方都叫人效法他 (林前4:16；11:1；腓3:17；帖前1:6-7；2:14；帖後3:7, 9等)。也不只是保羅，新約其他地方的教導也是要信徒效法領袖 (來13:7等)、領袖要作信徒的榜樣 (提前4:12，彼前5:3等)。

恰巧本週的網上希臘文讀經班也在這個問題上有一番熱烈的討論。我們讀到的經文是

腓4:9「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行。」
ἃ καὶ ἐμάθετε καὶ παρελάβετε καὶ ἠκούσατε καὶ εἴδετε ἐν ἐμοί, ταῦτα πράσσετε.

希臘文讀經班上大多是牧師、傳道，所以我有點感慨地問他們：為什麼保羅可以說這種話，而今天教會當中卻再聽不到呢？立刻有人答曰：「因為我們不是保羅！」這的確是很多人的想法，保羅當然值得別人效法他，但是我們與保羅根本不在同一個水平上，怎麼好意思叫人效法我們？何況，叫別人效法自己，豈非自以為很好，很不謙卑嗎？

讓我分享我個人的領受。我想聖經會有這些效法的命令，是因為這是個生命承傳的問題。我們常說的門徒訓練(discipleship)，是一個生命的承傳，而不只是一套課程、一套訓練材料。我是做教導的，但是我不是僅僅傳授一套學問或理論，學生必須看到我說傳講的也是我所信、所活的。我教導「在我裡面活著的，不再是我，而是基督」，我真的這樣信、這樣活嗎？我不認為這裡牽涉的是謙不謙卑的問題，而是我們所傳遞的是教材(死的)、還是生命(活的)的問題。所以無論你是偉大的使徒保羅，還是剛信主的基督徒，你應該都能向人說「效法我」。你信主30天，你要向慕道友說「請效法我這個被主建造30天的工程」，你信主30年，你要向比你晚信主的基督徒說「請效法我這個被主建造30年的工程」！

所以我向希臘文讀經班上的牧師傳道發出挑戰，我們不要用一種假謙卑、假敬虔，要會眾聽我們講道，可是講的是「你們可別學我呀！」我們要有雄心壯志，「敢」叫別人效法我們！讓我們先從自身做起，然後鼓勵我們的會眾也同樣去做。

希律的兩難

今年一個新增的服事，是到外交部的福音社團帶查經。教導聖經、帶大家討論聖經，是我所熱愛的，而且想到有機會讓福音廣傳與深入政府官員當中，將是台灣的福氣，就很喜樂承擔這項服事。

昨天我們查馬可6:14-29，講到施洗約翰如何死於希律之手。讀完經文後，我說讓我們來做個有趣的事，假設你要報導這件事，要發佈新聞稿，你的大標題(headline)會寫什麼？外交部是常常要發佈新聞的，所以他們很快進入討論狀況，紛紛提出建議，有「施洗約翰死裡復活？」，有「第一夫人當家？」，有「義人蒙冤受害」等等。確實如此，同一個事件，從不同的角度就會有不同的報導重點，標題就可見一斑。

當我問，你們認為這件事誰最要負責、誰是罪魁禍首，希律還是希羅底？他們都異口同聲說希律，我有點納悶，怎麼可能這麼沒有討論空間呢？一位弟兄解釋：「因為老婆永遠是對的！」哈哈，不愧是外交官！

我又問，如果你是希律的話，你會怎麼做？我本來以為這是挺尋常的應用問題，沒想到他們的討論與分享，超乎我意料之外地熱烈，連平常很少發言的都開口了。原來對這群外交部的官員與職員，希律的處境，正是他們每天官場上要面對的處境，所以他們的體會遠比我深刻得多。希律敬重約翰正直，並不想殺害約翰，可是在妻子、同儕和情勢的壓力下，還是屈服了。標準答案顯然是，我們應當有立場，不妥協屈服，可是，立刻有人指出：「我們是外交人員，無論是外國使節、還是華僑、乃至是自己政府的長官，誰都要討好、不能得罪啊！」隨即有人分享，他處理某案時，如何運用「靈巧像蛇」的原則，處理上級的錯誤指令，沒有做出不當措施，但也彷彿「服從」了執政掌權的。哇！

當然，不是只有官場上才有壓力，人生本來就充滿了各樣挑戰。但是感謝主，在這群外交部的弟兄姊妹與慕道友當中動工！盼望神在台灣的政治舞台上，興起一批基督徒領袖，善用他們的影響力，帶領台灣走合神心意的道路！

大馬色事件記載的是什麼

在上週的保羅書信課程裡，我們花了不少時間討論所謂的大馬色事件，亦即保羅在大馬色路上遇主的事，一般都以為這裡要記載的是保羅如何信主，但是我向同學們提出一個有趣的論點：這是一個蒙召的敘事，而不是信主的敘事。

我舉出兩個論據。第一，要知道這件事到底想說什麼，我們可以問作者為何在這時提這件事。大馬色事件在使徒行傳敘述了三次，第九章是路加的敘述，比較不容易確定，但是另外兩次，第22章與第26章，都是保羅的答辯，我們就比較容易看出，保羅為何要提大馬色事件。保羅提這事，是因為他被要求說明為何要傳講這信息。基本上，保羅的答辯是，我無意搗亂，我是無法不傳講啊，因為耶穌要我傳講嘛。他敘述大馬色事件，是向審問者說明，是耶穌呼召他做的，所以這是個蒙召的敘事。對方並不是問他為何信主，保羅沒有理由向審問者講述自己如何信主，所以我們也沒有理由把它讀成一個信主的敘事。

第二，我們把這個敘事與舊約中的蒙召敘事做比較，看看是否有平行之處，這樣能再次支持是否這是一個蒙召的敘事。舊約中的蒙召敘事，例如出埃及記三章呼召摩西、撒母耳記上三章呼召撒母耳、以賽亞書六章呼召以賽亞、耶利米書一章呼召耶利米，它們都具備一些元素：

• 聖顯(epiphany)：例如摩西看到燃燒的荊棘，撒母耳有聲音呼叫他。
• 呼召：被呼召去從事某件工作，成為神的代言人，去帶某個信息給某個群體。
• 抗拒：不是總是，但是通常，蒙召者想抗拒。摩西說自己拙口笨舌，以賽亞說自己有禍了等等。
• 順從：但是最後蒙召者還是順從了耶和華。

大馬色事件的敘事中有沒有這些元素呢？都有的。保羅看到、聽到基督顯現，他同行的人都可見證。他被呼召傳信息給外邦人，這是亞拿尼亞可以見證的。保羅可能有些抗拒，因為他三天看不見。但是最後他是順服的，開始把耶穌是彌賽亞的信息帶給外邦人。這個敘事既然與舊約中的蒙召敘事有許多共通之處，它當然是一個蒙召敘事。

如果要把這個敘事理解成信主的敘事，最可能的論據是，在使徒行傳22章，保羅回憶當時亞拿尼亞告訴他：「起來，求告主的名受洗，洗去你的罪。」但是，這不能算是很強的論據，因為蒙召敘事也常含有有這種元素，就是在神顯現時，蒙召者會因為意識到神的聖潔，特別感到自己有罪。

我為什麼要特別與學生們討論這是蒙召還是信主的敘事呢？因為第一，我覺得這是個有趣的討論，讓大家看見我們應當用什麼方式思考。我們提出一個論點，要如何提出論據來論述。第二，我也想提醒大家，聖經作者的興趣比較不在乎探討個人救恩，而在乎讓我們知道神的計畫、神的作為。路加記載這件事時，他希望我們知道的是，神已經揀選保羅來應驗福音要傳到外邦的應許，而不是保羅是如何得救的。我們今天的很多讀經習慣，可能都太從個人主義出發了。

課堂中就已經回答了一些同學們提出的疑問，下課後也回答了一些，然後，週間又有一些同學提問。所以本週上課，我再次提出這題，讓大家討論（我比較講究與同學們互動討論，而不是我再講一次），這麼多次的討論，反反覆覆地，似乎有一個共同的膠著點，很多同學不能釋懷的是：那麼保羅是什麼時候信主的？如果不是在大馬色事件中信主，難道還有其他時候嗎？

看到這題竟然引起這麼多同學不安，我也很過意不去。我反覆澄清，我們沒有要否定保羅信主了，他也很可能是這時信主的。我要大家思考的是，路加是要記載保羅信主、還是要記載保羅蒙召？但是我每次澄清，似乎總是引起更多質疑，甚至開始有點雞同鴨講的現象。最後我只能搖頭，奇怪，你們為什麼這麼在乎保羅何時信主？那麼你們也追問彼得何時信主嗎？約翰呢？誰規定聖經一定要告訴我們他們何時信主？是你想知道的事比較重要、還是聖經作者想說什麼比較重要？

打包好的人生

最近忙得天昏地轉，除了三個網上希臘文班級、華神的保羅書信課程，還有查經班、講道、退修會，本來是沒有時間寫網誌的，但是昨晚希臘文班上一位同學提到，她將我們上次談話的內容寫在她的網誌上，她說因為那天的談話對她很有啓發，標題為《打包好的人生》。她是著名師範大學畢業，文筆很好，我就偷懶，以提供她的文章鍵聯，來代替自己寫作吧！

我都忘了自己這麼有見識耶，呵呵！希望或許還有別人也覺得有些幫助！

應用問題

我的小姪女聰明伶俐，四歲大就能用中文和英文從一數到一百，被我大大誇獎了一番。後來一起玩撲克牌，玩完我讓她幫忙收，我說：「妳要數數看，有沒有五十二張喔！」她一臉狐疑地看著我：「可是我不會啊！」我也莫名其妙：「妳會的啊！妳不是數的很棒嗎？」她還是一動不動。最後我才弄明白，原來，她沒有把數數字和數牌兩件事連在一起！等我稍微示範給她怎麼數牌，她就立刻會了。

我們很多人大概都會以為，會數數字就一定會數東西吧？兩件事的關連是不需要教的吧？答案顯然不是！而且這並非聰不聰明的問題。

我的教學經驗也是如此。我常自誇很會教文法，跟我學希臘文的學生，文法能力都會變成很厲害。相對地，如果有學生跟我學了半天，文法還是很差，我就會特別特別納悶，到底怎麼回事？

例如最近，我們聖約神學院的希臘文課程剛考完期中考，大部份都考得很好，但是有一位同學不及格。我和他談的時候，他自己的解釋是最近較忙，沒有好好用功。這是學生常做的事，他們習慣把問題歸咎在「不用功」上。但是他們常常「誤診」。例如這位同學，我就說，你的問題看起來不是沒有用功，應該是別的問題。後來，經過很多很多來來回回的討論，我漸漸看見，他的問題跟我小姪女的數牌問題一樣，他學到了我教的文法（數數字），可是卻不知道要把它應用到希臘文句子上（數牌）。例如我若考他文法，他會正確回答「主格當主詞用，受格當受詞用」等等，可是真的希臘文句子出來的時候，他是不管文法、純粹憑著直覺去拼拼湊湊的，常常翻譯得離譜到不行。

以前，我會氣得吹鬍子、瞪眼睛：「你有沒有學文法啊？」現在我知道了，答案是，他學了，但是從沒用過。學了就是要去用的，這兩件事的關連還需要講嗎？顯然對有些人，答案是需要，非常需要！

啊，當初孔夫子講「因材施教」，也是這樣體會出來的嗎？

不易懂的經文

不少人對學習原文有一個錯誤的觀念，他們以為學了原文，自然就可讀懂聖經，所有解經問題都會迎刃而解。當然不是這樣！否則，神學院只需教原文，不用開設別的課程嗎？否則，以色列人與希臘人各個都是聖經專家嗎？不是的，學習原文只是解經的基礎。你要蓋房子，若不先打地基，就無法做什麼；但是也不可能打了地基就停工，當然還要在這地基上繼續建造。要進入聖經、明白神話語的宏偉殿堂也是如此，學習原文是打地基，有了原文的地基再學解經法，有了解經法再研讀各卷書卷，有了各卷書卷再整理聖經神學，有了聖經神學再歸納系統神學⋯⋯等等。

我們網上希臘文讀經班本週讀的約翰福音16:8-11，就是個例子。約翰著作的希臘文一般不難，這段也不例外，沒有什麼生字，沒有複雜的句法。所以大家毫不費力就翻譯出來：

8 καὶ ἐλθὼν ἐκεῖνος ἐλέγξει τὸν κόσμον περὶ ἁμαρτίας καὶ περὶ δικαιοσύνης καὶ περὶ κρίσεως· 9 περὶ ἁμαρτίας μέν, ὅτι οὐ πιστεύουσιν εἰς ἐμέ· 10 περὶ δικαιοσύνης δέ, ὅτι πρὸς τὸν πατέρα ὑπάγω καὶ οὐκέτι θεωρεῖτέ με· 11 περὶ δὲ κρίσεως, ὅτι ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου κέκριται.

8 祂來了之後，要使世人就罪、義、審判方面知錯。9 就罪方面，因為他們不信我。10 就義方面，因為我要往父那裡去，你們再也看不到我。11 就審判方面，因為這世界的王已經定罪了。

可是，這是什麼意思呢？

希臘文都讀懂了，意思卻顯然還沒有完全出來。可見，要明白上帝話語，並不只涉及文字層面。我不認為這裡耶穌是有意用隱晦的方式說話，而是我們需要運用一些聖經與神學背景來解讀。碰到有困難的經文，我給學生的建議一向是，多讀幾個譯本。這裡的困難是意思上的，所以應多選擇「意譯」而不是「直譯」的譯本 (見如何使用聖經譯本)。以下是我自己的解讀，提供做個參考：

8 聖靈來了之後，要使世人在罪、義、審判這三方面知錯。9 他們對罪的理解錯了，他們本以為殺人放火才是罪，但聖靈將使他們知道，他們的罪乃是不信我。10 他們對義的理解錯了，他們以為把我處死是為神大發熱心、會蒙神悅納，但聖靈將使他們明白，我蒙神申冤、得榮坐在父的右邊，不再在人間，亦即，蒙神悅納的是我、不是他們。11 他們對審判的理解錯了，他們看到惡人囂張，就以為不見得惡有惡報，但聖靈將使他們看見，我在十架上就打敗撒但、定了牠罪，所以不是不報，是時候未到而已。

我不是要說自己的解讀才正確，而是要示範，這樣的解讀已經遠遠超過處理希臘文而已了。

傳統vs聖諭

在課堂上，學生回答我的問題，如果只說出答案，無論答對答錯，我都會追問一句「根據什麼經文？」在我來看，基督徒一切想法都依據聖經，乃是理所當然的。我很受不了學生用「因為我們教會都⋯」「因為某某牧師說⋯」之類，作為自己答案能否成立的根基。

前幾週帶查經時，討論到耶穌的門徒不禁食(可2:18)，果然就有人說「可是我們教會說要禁食欸。」我積習難改：「我挑戰你們，聖經裡有沒有叫我們禁食？」我特別提醒，敘述性經文不算，必須是教導性經文才算。

舊約部份大家比較不熟。很多人是憑「直覺」，覺得肯定有，而且應該不少這方面的教導。其實舊約中，提到禁食的記載雖然不少，真正規定全體百姓必須禁食的，只有一天，就是每年的贖罪日，這天要禁食（利16:29-31，和合本的「刻苦己心」，現中譯「禁食」），表達悔罪、預備接受贖罪。以後到了被擄歸回時期，衍生出其他禁食傳統，例如撒迦利亞書提到「你們這七十年，在五月七月禁食悲哀」(7:5)，「四月五月禁食的日子、七月十月禁食的日子」(8:19)，這些傳統延續到第一世紀，那時法利賽人習慣每週一與週四禁食，故曰「我一個禮拜禁食兩次」(路18:12)。

那麼新約呢？新約有否明確地吩咐我們禁食？

答案是：沒有。

書信是教導性文字，而書信中完全沒有提到禁食。

福音書有「你們禁食的時候」要如何的教導(太6:16ff)，但這不是吩咐我們要禁食，而是告訴我們，如果禁食，應該如何做。

新約中唯一比較接近吩咐我們禁食的經文是，主教導有一類的鬼「若不禱告禁食」就無法趕出(太17:21)。但是注意，重要的手抄本並沒有v.21這節經文。其平行經文，馬可9:29是「非用禱告」，另用小字註解「有古卷在此有禁食二字」。很可能原本的文字只有「禱告」，「禁食」是因初代教會注重而有抄寫者添加上去的。

所以，聖經沒有指示基督徒禁食。相反地，誠如前已提及，新約的記載指出，主的門徒並不禁食，而主認為那是正確的(可2:18ff)。舊約信徒在贖罪日禁食，為的是預備接受贖罪；法利賽人禁食，為的是加速彌賽亞國度來到。而這一切都已經應驗在耶穌身上，耶穌就是我們的救贖，祂帶來了彌賽亞國度，所以新約信徒不需禁食，而是要接受耶穌。

請勿誤會，我並不是要說禁食是錯的。耶穌並未譴責禁食，祂自己受試探時「禁食四十晝夜」(太4:2)。初代教會也實行禁食禱告(徒13:2-3、14:23)。所以今天若有教會教導禁食的屬靈操練，或者我們遇到什麼重大難處，需要放下一切（包括飲食）來專心禱告，當然沒有什麼不可以。

讓我再強調一次，我要挑戰的，不是禁食的對錯與否，而是我們會不會區分聖經與傳統。禁食並非神的命令，而是歷代教會中的一項傳統。讓我再說一次，我沒有意思挑戰禁食的傳統，禁食的傳統並沒什麼不好。但是我會挑戰那些不懂分辨，把傳統當成聖諭的基督徒！我會盼望基督徒熟讀聖經，不只清楚「我們教會怎麼說」，也很清楚「神怎麼說」！