聖經的版權屬於誰？

我常常介紹給學生的一個非常好用的希臘原文聖經網站，zhubert.com，前兩天突然關門了，原因是德國聖經公會（German Bible Society）拒絕讓人免費提供他們所鑑定編輯的新約經文。

這實在是個不幸的消息，因為固然還有其他希臘原文聖經網站（參希臘文網上資源），但是我認為 Zach Hubert 的網站做得最好。

聖經有版權嗎？我們講的不是聖經譯本──誰翻譯的，誰當然有版權啊──我們講的是原文聖經。聖經是上帝的話，版權不是上帝的嗎？誰敢聲稱版權所有，因此不准別人免費閱讀，要付錢才能讀到呢？主耶穌曾責備：「不要將我父的殿當作買賣的地方」(約2:16)；使徒保羅也警告人，不可「把上帝的信息當商品叫賣」(林後2:17，現中)。

但是從另一方面說，德國聖經公會的學者們花費心力鑑定抄本和編輯，智慧財產應當受到尊重，聖經的教導也是「工人得工價是應當的」(提前5:18)，所以他們也沒有錯啊。

你認為呢？

不按牌理出牌的問題

這學期教保羅書信，我最擔心的部份是如何引介保羅新觀(New Perspective on Paul)。會擔心總是因為以前有些「不幸」的經驗吧。

第一次教加拉太書時，沒有特別引介保羅新觀，而是直接用新觀解經，結果有一位學生打電話上門，與我「爭吵」足足一小時以上，我費盡唇舌，始終不能讓她接受猶太教是講信心、而不是行為的宗教。這還算是個好的經驗，因為我非常悅納這麼認真的學生！

其他經驗更傷痛，有不求甚解、沒搞懂爭議所在就把新觀標為異端的（只差沒指責我也是異端），有派班長來向我討饒、要我「體諒」同學程度的（言下之意：不要教我們這麼難的東西嘛）⋯⋯的確，思維的轉移(paradigm shift)——要從五百年傳統固守的解讀裡跳脫出來——本來就是相當困難的，但是難而掙扎是一回事，根本拒絕學習、抵抗學習又是一回事，唉！

不過這次很妙，課堂上例行的熱烈的澄清問答之中，居然有個問題是：「如何把新觀應用在實際生活中？可否請老師舉一個例子？」

呃？你是說，等一下回去燒飯做菜時，新觀可以怎樣就派上用場？

著實讓我愣了一愣！不按牌理出牌的問題，妙！

效法人？

這學期教保羅書信，這週把帖撒羅尼迦前後書，從頭到尾用原文讀了一次。短短的篇幅中，μιμέομαι / μιμητής（效法）和 τύπος（榜樣）三番四次地出現，顯得特別突出。帖撒羅尼迦教會在三方面的效法，得到保羅的稱讚：

1. 他們效法保羅（與他的同工）(帖前1:6；帖後3:7, 9)


2. 他們一個外邦教會效法了猶太教會，與他們一同受苦 (帖前2:14)


3. 他們自己也作其他外邦教會效法的榜樣 (帖前1:7)

教會圈子裡常聽到的話是：「不要學我，我是軟弱的！」或「要看主，不要看人，看人會跌倒的。」我們流行的是 WWJD（耶穌會怎麼做），高舉的是《效法基督》。我仔細回想，生平認識幾個說「請學我」的基督徒。我想不出半個。

最近美國職棒明星球員使用禁藥的醜聞暴露，引起喧然大波。許多人擔心孩子們崇拜明星球員，會效法他們的行徑；明星球員說：「我只打球，我沒有叫孩子們學我啊！」明星運動員有沒有義務做孩子們的榜樣，留給專家辯論。我只知道，基督徒這「行」與運動員不同，我們沒有選擇，聖經命令我們做別人的榜樣。共勉之！

國際七十士譯本日

今天（二月八日）是「國際七十士譯本日」(International Septuagint Day)。這是 International Organization for Septuagint and Cognate Studies (IOSCS) 所訂的日子，為了向全球推廣七十士譯本的研究。

何謂《七十士譯本》？舊約聖經主要是以希伯來文寫成，在主前第三世記（五經於 280 BC 畢），由 72 位亞歷山大的猶太學者譯成希臘文，後人誤把 72 位稱為 70 位，即稱為七十士譯本（Septuagint，拉丁文 Septuaginta = 七十），而羅馬數目字 LXX 就成為其簡稱。

你知道為什麼有的時候，當新約顯然是引述舊約，所引述的卻與舊約聖經有出入嗎？這是因為新約作者常常直接引述七十士譯本（約有三百次之多），而不是引述希伯來文聖經。

例如希伯來書11:21乃是引述創世記47:31──

來11:21	雅各因著信、臨死的時候、給約瑟的兩個兒子各自祝福、扶著杖頭敬拜神。
創47:31	雅各說、你要向我起誓、約瑟就向他起了誓、於是以色列在床頭上敬拜神。

創世記47:31的七十士譯本說雅各是倚著「杖」頭敬拜神，而希伯來文聖經說雅各是倚著「床」頭敬拜神；可見希伯來書作者乃是直接引述七十士譯本，而非希伯來文聖經。

但是為什麼希伯來文原文是「床」，七十士譯本卻譯成「杖」呢？原來七十士譯本用的希伯來文抄本只有子音，沒有母音，讀經者必須自己根據上下文決定是什麼字。創世記這裡的希伯來文是מטה，這可能是

מַטֶּה	杖 (staff)
מִטָּה	床 (bed)

網上希臘文讀經班成立

神學生最常見的問題，就是離開神學院後，希臘文（與希伯來文）也就漸漸忘光了。站講台、作神話語的執事時，無法直接從原文聖經領受，變成只能人云亦云、道聽途說。這並不是因為沒有學過原文，學的時候可能還是學得很好的，問題是保持不住，更遑論進步了！

所有的希臘文老師都會提醒學生，課程學完後要繼續希臘文讀經，可惜很多神學生，一方面沒有足夠的紀律持續讀經，一方面讀經時遇到問題無人指引，所以也只好不了了之放棄了。我們開設網上希臘文讀經班，就是為了提供一條出路，讓有心用原文讀經的同學，可以有老師指點，並有志同道合的同伴互相激勵。

希臘文讀經班具體宗旨如下：

1. 藉著每週讀經，讓學過的希臘文能以持守不忘 (retention)


2. 藉著每週的讀經討論，讓希臘文功力持續進步 (improvement)


3. 因著閱讀原文能力的進步，對主的話語有新鮮、活潑、與日俱增的理解與領受 (understanding)
   
   這樣的理解領受，使我們能更認識主、享受主、追隨主，靈命與服事都深化成熟 (maturity)

其他詳情，包括具體章程和進度表，請見網上希臘文讀經班

再思「橄欖山談話」(下)

上一貼說到，賴特主張，馬可福音13章的1-4節與5-37節，不是兩個不同單元（亦即，1-4節講的是公元70年聖殿被毀，而5節之後是世界末日與主再來）。那麼，那些說到日月黑暗、星辰墜落的經文怎麼解釋呢？

馬可13:24-26「在那些日子、那災難以後、日頭要變黑了、月亮也不放光、眾星要從天上墜落、天勢都要震動。那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」

其實，耶穌的用語乃是遵循先知書傳統，例如：

以賽亞13:10-11,19「天上的眾星群宿、都不發光．日頭一出、就變黑暗、月亮也不放光。我必因邪惡、刑罰世界、因罪孽、刑罰惡人．使驕傲人的狂妄止息、制伏強暴人的狂傲。巴比倫素來為列國的榮耀、為迦勒底人所矜誇的華美、必像神所傾覆的所多瑪蛾摩拉一樣。」

以西結32:2,7-8「人子阿、你要為埃及王法老作哀歌、說……我將你撲滅的時候、要把天遮蔽、使眾星昏暗、以密雲遮掩太陽、月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上變為昏暗、使你的地上黑暗．這是主耶和華說的。」

那麼，這就是「日頭要變黑了、月亮也不放光」(可13:24) 的意思。意思是：「巴比倫將傾倒，或神要審判埃及──而這將是震動世界的事件！」

再一次，這不是指時空宇宙的崩潰或終結。這只不過是猶太人慣用的圖畫，用這種方式來表達重大的社會政治事件，並指出那事件何等「巨大」或「震驚世界」。耶路撒冷被毀的日子，將被看作彷彿宇宙災難的日子。

但是，馬可13:26難道不是指主再來嗎？

馬可13:26「那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」
καὶ τότε ὄψονται τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ἐρχόμενον ἐν νεφέλαις μετὰ δυνάμεως πολλῆς καὶ δόξης.

其實，「降臨」原文是 ἐρχόμενον，可以表示「來」或「去」。「人子」的典故是但以理書第七章。但以理書故事講的是伸冤與得榮，第一世紀也是這樣重述。我們大可以把馬可13:26譯成「那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲去到天上。」耶路撒冷傾倒時，人子就得著伸冤。

所以，我們應當如何解讀橄欖山談話的整段經文呢？耶穌要指出，當耶路撒冷被毀，耶穌的子民及時死裡逃生時，那就是耶和華要作王，祂的真子民要得釋放，真正地從流亡歸回，新世界秩序的開始。

再思「橄欖山談話」(上)

在一般基督教圈子裡，馬可福音13章及其平行經文，亦即所謂的「橄欖山談話」，普遍地被解讀為，耶穌是在談論時空宇宙的世界末日，與衪自己的駕雲「第二次降臨」。

剛譯完《耶穌與神的得勝》(JVG)第八章。賴特極力反駁這種見解。他在《新約與神的子民》(NTPG)中對此已有論證，但是以下思考是整理自JVG第八章。

馬太24:3「耶穌在橄欖山上坐著、門徒暗暗的來說、請告訴我們、甚麼時候有這些事．你降臨和世界的末了、有甚麼豫兆呢？」

「降臨」原文 παρουσία (parousia)，意思是「在場」，相對於 ἀπουσία，「不在場」；因此 parousia 表達的是，某位原本不在場的人「來到」了，特別用在表示「皇室或官員」的來到。畢竟，門徒們預期的不是時空宇宙的終結，而是耶穌將以得蒙伸冤、合法的王的身分「來到」耶路撒冷。

「世界的末了」原文是「世代的終了」(συντέλεία τοῦ αἰῶνος)，這並不是時空宇宙的終結，而是邪惡的現今世代 (העולם הזה) 的終結，並（仍屬今生的）下一世代 (העולם הבא) 的展開──換句話說，以色列的哀哭與流亡時期終結，她得自由、蒙伸冤時期開始。

馬可13:14-16「你們看見那行毀壞可憎的、站在不當站的地方（讀這經的人、須要會意）．那時在猶太的、應當逃到山上．在房上的、不要下來、也不要進去拿家裡的東西．在田裡的、也不要回去取衣裳。」

路加21:20-21「你們看見耶路撒冷被兵圍困、就可知道它成荒場的日子近了。那時、在猶太的、應當逃到山上．在城裡的、應當出來．在鄉下的、不要進城。」

「行毀壞可憎」指的是羅馬人將褻瀆聖所。從耶穌的角度而言，正式的聖殿祭祀遭到嚴重的妥協，唯一的解決辦法只有讓它被毀。路加明指，這裡講的是耶路撒冷的傾倒。耶穌主張的是真正忠於盟約的高超地位；當聖殿與祭祀已經如此腐敗，還要加以保衛乃是對耶和華不忠。效忠的辦法是逃走。這種逃走不表示懦弱，而是表示承受願意以一個團體重組，好得蒙伸冤自己才是真子民。

有趣的是，這與馬加比的故事緊密連結。安提阿古褻瀆聖所之後，猶大馬加比的父親馬他提亞，將祭壇拆毀，走遍全城高聲呼喊：「凡熱心律法、擁護盟約的人，跟我來！」

馬加比壹書2:28「然後，他和他的兒子們逃到山裡去，把他們所有的家產都留在城裡。」
καὶ ἔφυγεν αὐτὸς καὶ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ εἰς τὰ ὄρη καὶ ἐγκατέλιπον ὅσα εἶχον ἐν τῇ πόλει.

賴特指出，如果橄欖山談話講的真的是宇宙的末日（而不是公元70年耶路撒冷淪陷的事件），那麼耶穌要祂門徒立即逃走的忠告，就沒有什麼幫助了。

路加17:26-32「挪亞的日子怎樣、人子的日子也要怎樣。那時候的人又喫又喝、又娶又嫁、到挪亞進方舟的那日、洪水就來、把他們全都滅了。又好像羅得的日子．人又喫又喝、又買又賣、又耕種、又蓋造．到羅得出所多瑪的那日、就有火與硫磺從天上降下來、把他們全都滅了。人子顯現的日子、也要這樣。當那日、人在房上、器具在屋裡、不要下來拿．人在田裡．也不要回家。你們要回想羅得的妻子。」

挪亞的日子與羅德的日子，都是極大審判降在不聽神警告之人的時代。他們的時代完全尋常，沒有任何災難逼近的特殊跡象；人們照常喫喝，照常嫁娶。但是當耶和華開始審判行動時，時間是很緊迫的。只有那些及時逃出的──挪亞藉著方舟，羅德和他女兒逃跑──才得救了。羅德的妻子回頭一看，就變成了一根鹽柱。耶穌不要祂的門徒留下來，否則他們會被神的審判襲捲。

但是，我們可能要問，那些說到日月黑暗、星辰墜落的經文，難道不是指世界末日嗎？賴特如何解釋呢，且待下一貼分曉。