勝利心情

我從來沒寫過現場日誌(live blog)，所以今天是第一次。

現在是波士頓早晨十點，風和日麗，人們正興高采烈地準備著一小時後即將開始的遊行，慶祝塞爾特人(Celtics)贏得今年NBA總冠軍。

波士頓球迷對勝利遊行已經熟練得不得了。自從2002年二月愛國者隊(Patriots)第一次贏得超級盃冠軍以來，我們已經做了六次勝利遊行──愛國者隊三次超級盃冠軍（今年差35秒就拿到第四個），紅襪隊(Red Sox)兩度世界大賽冠軍，現在塞爾特人！全美國沒有任何城市享受過這樣全面性（足球、棒球、籃球）而密集（六年六次）的榮耀！

我感到很有趣的一件事是，本地的媒體常常自問：What have we done to deserve this? 言下之意：我們有什麼好，配得這樣的榮耀？你要知道，波士頓球迷有悠久的心酸歷史。愛國者隊成軍之後，有很長的時間是足壇笑柄，外號patsy。塞爾特人自從八○年代之後，廿多年來經常墊底，只能緬懷過去的光輝，聊以自慰。紅襪隊更是經歷了86年的「咒詛」期，常常在冠軍幾乎到手的時候，以最不可思議的方式輸掉！熱心的球迷施行各種「驅咒」法，結果仍是年復一年的心碎！所以波士頓球迷長久抱著loser心態：「我們有生之年是不會親眼看到半個冠軍的！」因此，現在這麼短時間內這麼多冠軍，我們興奮得眼花撩亂之餘，不免想不通，怎麼回事啊？

我在想，這也是很多基督徒對上帝恩典的反應吧？我們不是不願感恩──這樣大好的恩典白白臨到我們身上，太好了呀──可是我們也難以置信，What have we done to deserve this?

遊行已經開始，十六隻二次大戰時代的水陸兩用的 duck boat 載著球員，緩緩地在市中心前進，三萬多的球迷們夾道歡呼，向球員表達感謝，謝謝你們把睽圍已久的籃球冠軍盃奪得回來，球員也高舉冠軍盃向球迷致意，謝謝你們無條件的支持，沒有在我們黑暗失敗的時候離棄我們而去。

這種場面總是讓我聯想到，大衛打敗仇敵、建都耶路撒冷後，第一件事就是將上帝的約櫃迎回聖城，當時也是聚集了三萬人，「大衛和以色列的全家，歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬回來」(撒下6:15)。想想看，我們基督徒有ㄧ天將參與那最大、最終的勝利遊行，那將是何等場面！

看球賽只是休閒娛樂，是整體人生中很小的一環。但是對一個球迷，球賽中包含了很多感情、強烈的情緒、赤裸裸的喜怒哀樂。因此往往也引我聯想得很多……

作鹽作光

馬太福音五章13-16節說到，以色列本來應當是地上的鹽，世界的光。這一向是她的使命：她是祭司的國度、耶和華的僕人，她的存在目的就是要讓神的榮耀達到地極。但是現在，主耶穌說，這鹽已經忘了自己的目的，這光已經反轉過來照亮自己。城造在山上（這應當是指耶路撒冷），本來是要吸引萬民來歸，好像燈光吸引飛蛾一般，但是她卻讓自己，以及她的存在所見證的神，完全不吸引人。賴特 (N.T. Wright) 寫作的文筆，一向十分傳神。他說，神呼召以色列作世界的燈塔，她卻用鏡子四面八方包圍自己，不讓燈光外洩，只讓燈光照亮她自以為的純潔與獨一無二，卻讓外邦人繼續留在黑暗中。

我在想，今天的許多教會、查經班是不是也在做類似的事？我們好像很潔身自愛、孤芳自賞，可是我們是不是在別人眼中毫不可愛？更糟地，我們是不是因此讓人以為上帝也毫不可愛呢？

史懷哲演奏巴哈

說到史懷哲（見前一貼），他不僅是位神學家──他的《探索歷史的耶穌》對新約研究有很深的影響，而且是一位人道主義者。他原本是醫生，博學又有修養，卻拋棄一切，遠赴非洲獻身宣教，1952榮獲諾貝爾和平獎。你知道嗎，他還是一位世界級的音樂家呢！在以下的YouTube影片中，你可以聽到他所演奏的巴哈。



史懷哲名言：「好榜樣不是影響別人的主要因素，乃是唯一的因素。」

末世 vs 倫理 ?

繼續翻譯《耶穌與神的得勝》第七章。福音書中耶穌的很多教導常常被歸為「道德」或「倫理」教導。賴特指出，這樣做的危險是，我們很容易把祂的教導從歷史背景中抽離，變成無時間性的教導。改革宗或路德宗傳統的學者尤其感到掙扎──耶穌的道德教導與保羅的「因信稱義」(不靠行為稱義)，要如何調和？

答案是，我們需要更從歷史角度解讀末世論。這裡的「末世」不是指世界末了，而是指以色列的拯救與更新──因此也是全世界的拯救與更新。這裡的「倫理」指的是，對那些進入這種更新狀態的人，這是神所要求的生活方式。如果你讓這兩者任何一個超越它該有的意思，它們之間就會產生張力；你將這兩者限定在歷史之中，它們就和諧並存，或更確切地說，兩者彼此需要。

末世與倫理並非對立的。當國度降臨時，耶和華的旨意將行在地上，如同行在天上。

註：可能有人要問，為什麼末世與倫理會對立呢？所以我想我應該補充一些新約研究的來龍去脈。早期的自由派強調耶穌的倫理教導（至於耶穌的神蹟、受難、復活、再來都不重要，社會福音即由此發展出來）。廿世紀初，史懷哲等則提倡耶穌信息的核心是末世論（因為我們必須從衪的猶太背景來理解衪的教導）。但是他們把「末日」按照字面理解成時空宇宙的終結（而非解讀成比喻性的語言）。如果「天國近了」意思是世界馬上要終結，那麼祂就不可能教導任何詳細的「倫理」。因此史懷哲主張像登山寶訓這樣的教導是「過渡倫理」，只適用於那個短暫的非常時期。這就是所謂的末世與倫理對立。

我閱讀的網誌

在我的閱讀器(Google Reader)裡，我訂閱的網誌大致可以分成三類：

1. 聖經、神學、基督教：這些絕大部分是學者的研討，也有一些是神學生或「業餘」自學者的分享，還有幾站是「幽默」(挖苦？) 基督教現象的（我相信自嘲是健康的 ）


2. 電子教學(E-Learning)新知：包括電腦科技方面的演進，以及廿一世紀教學概念的走向


3. 球賽評論：我是新英格蘭愛國者隊及波士頓紅襪隊的球迷啊！

你都閱讀什麼呢？

閱讀古希臘文抄本

以下取自十三世紀小草體抄本 (Minuscules) 編號 GA 676 (見原抄本圖片)

圖中所示是 Παυλος δουλος ιυ χυ (羅馬書1:1)

Final sigma ς 像英文 c，所以頭兩個字是 Παυλος δουλος。

接下來 ιυ χυ 是什麼呢？

這是用簡寫表達 Ιησου 和 Χριστου。簡寫是用兩個字母表達原來的字，英文很多，例如我住麻州，Massachusetts 簡寫是 MA。怎麼知道是簡寫呢？他們通常會在上面加一槓表示。

簡寫在大楷體 (Uncials) 中也是一樣，以下是第四世紀西乃抄本 (Sinaiticus) (見原抄本圖片)

圖中希臘文是
ΠΑΥΛΟϲΔΟΥΛΟϲΙΥ
ΧΥΚΛΗΤΟϲΑΠΟϲΤΟ
亦即 Παυλος δουλος ιυ χυ κλητος αποστο-
意即「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使……」

耶穌與罪人同席

剛譯完《耶穌與神的得勝》第七章的第三節，標題「歡迎：罪人與赦免」。

耶穌歡迎「稅吏與罪人」與自己同桌共席，是福音書中非常突出的一件事。福音書也記載，祂這樣做觸怒了一些人。可是，為什麼呢？猶太教不喜歡罪人歸正或不讓罪人得赦嗎？

賴特再次提醒我們，這要從末世論，而不是從個人角度理解。這些「罪人」並不只是恩典與憐憫的接受者，彷彿恩典與憐憫是猶太教拒絕給他們的。如果他們只想在既存的系統中尋找個人的「赦免」，他們是有路可走的──他們有猶太教的獻祭系統與潔淨禮儀。

問題根本不在於罪人──不是道德或神學上他們是否悔改，若是悔改，是什麼意義的悔改等等。問題在於耶穌的作為暗示國度本身被重新定義，那才是絆腳石。以前的定義是對聖殿和律法的堅持或效忠，耶穌卻將這改為對祂自己的效忠。

從流亡歸回、盟約更新、罪人得赦，都是末世的事，換句話說，都是關乎神國降臨。但是耶穌要給人赦免的這個最後的末世福氣是在官方結構（獻祭禮儀）之外的，憑的是祂自己的權柄。這才是祂真正觸怒人的地方。