繼續翻譯《耶穌與神的得勝》第七章。福音書中耶穌的很多教導常常被歸為「道德」或「倫理」教導。賴特指出,這樣做的危險是,我們很容易把祂的教導從歷史背景中抽離,變成無時間性的教導。改革宗或路德宗傳統的學者尤其感到掙扎──耶穌的道德教導與保羅的「因信稱義」(不靠行為稱義),要如何調和?
答案是,我們需要更從歷史角度解讀末世論。這裡的「末世」不是指世界末了,而是指以色列的拯救與更新──因此也是全世界的拯救與更新。這裡的「倫理」指的是,對那些進入這種更新狀態的人,這是神所要求的生活方式。如果你讓這兩者任何一個超越它該有的意思,它們之間就會產生張力;你將這兩者限定在歷史之中,它們就和諧並存,或更確切地說,兩者彼此需要。
末世與倫理並非對立的。當國度降臨時,耶和華的旨意將行在地上,如同行在天上。
註:可能有人要問,為什麼末世與倫理會對立呢?所以我想我應該補充一些新約研究的來龍去脈。早期的自由派強調耶穌的倫理教導(至於耶穌的神蹟、受難、復活、再來都不重要,社會福音即由此發展出來)。廿世紀初,史懷哲等則提倡耶穌信息的核心是末世論(因為我們必須從衪的猶太背景來理解衪的教導)。但是他們把「末日」按照字面理解成時空宇宙的終結(而非解讀成比喻性的語言)。如果「天國近了」意思是世界馬上要終結,那麼祂就不可能教導任何詳細的「倫理」。因此史懷哲主張像登山寶訓這樣的教導是「過渡倫理」,只適用於那個短暫的非常時期。這就是所謂的末世與倫理對立。
Thursday, May 22, 2008
末世 vs 倫理 ?
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eschatology,
JVG,
Wright
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2 comments:
看不太懂......@@?
一、就我的了解,我們得救不是靠行為,而是靠信心。
二、耶穌自己行出好的行為以及高的道德標準,並且要我們效法祂。
一以及二並不衝突。
因為,耶穌示範了神要求人們應當做到的標準,然後就是因為人沒有達到那標準,所以才開始了救恩的計畫,讓神兒子來達到那個標準,滿足律法的要求,並且代替眾人受死,除去人們沒達到那標準所應當得到的懲罰。而人只要透過相信耶穌是神兒子且做了這些,就可以白白得到耶穌所作的事情的果效。
而一個相信耶穌的人,雖然在有生之年還是沒有辦法達到那個完美的標準,可是卻知道那個標準是正確且應當達到的,而且窮盡一生往那個方向努力,盡力達到那個標準。不過相信耶穌的人會想要達到那個標準不是因為認為達到那標準就可以得救,因為他們知道透過相信耶穌,他們就已經得救了。他們會想達到那標準有兩個原因:一、由於神創造人是按著自己的形象造的,且神的形象包含祂的本性,也就是善以及美,因此唯有當人達到像神的善、道德、聖潔時,人才能經驗真的自由和喜樂。因此為著得著真的滿足,人們想要達到那個高的道德的標準。
二、相信耶穌的人知道神愛人們,耶穌也愛人們。而耶穌命令跟隨祂的人們要效法祂。所以相信耶穌的人們會自然的想要遵守耶穌的命令,來表示自己對耶穌的愛。就如耶穌所說,愛祂的人就是遵守祂的命令的人。其結果就是,人會活出耶穌那樣的道德標準。
請問我的認知跟老師所講的有沒有任何關係阿?
我會說,你的回答是非常好、非常典型的福音派基督徒的答案。
但是我們把這種稱為無時間的、抽象的、神學的討論。亦即,它不是根據實際歷史的、解經的討論。因為,這樣的答案和第一世紀的猶太背景有什麼關係呢?也就是說,如果要這樣理解聖經信息的話,耶穌是第一世紀的猶太人還是第廿世紀的中國人,基本上就毫不重要。但是神啟示的聖經是這樣的嗎?
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