啼笑皆非

你也常常被學生搞得被啼笑皆非嗎？

老師：誰能告訴我allegory是什麼？

學生：你是說美國前副總統嗎？

何謂「福音」？

「福音」(εὐαγγέλιον) 是什麼？傳統上我們常常以為福音講的是，人可以如何得救的信息。但是你讀聖經，例如羅馬書一章1-4節：

耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳神的福音．
這福音是神從前藉眾先知、在聖經上所應許的、
論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的、
按聖善的靈說、因從死裡復活、以大能顯明是神的兒子。

保羅所傳的福音，不是關於「人如何得救」，而是宣告「耶穌是主」。

有人批評：你給我救恩才是好消息，你告訴我「耶穌是主」為什麼是好消息呢？

對我們現在處於美國自三○年代以來最厲害的經濟蕭條，而時逢總統大選之年的人，這應該不難體會吧？我們不會說，誰當總統跟我有何關係，我需要你給我解決失業問題啊！因為，若有ㄧ位大有能力的領袖當選總統，他會帶來經濟轉機，解決很多問題，包括我個人的生活情況改善……等等，難道不是好消息嗎？

同樣地，「耶穌是主」是好消息，因為這表示上帝計劃的終極應驗，所有問題都要得著最終解決，包括我們個人的救恩。

悔改與相信

譯完《耶穌與神的得勝》(Jesus and the Victory of God；以後簡稱JVG) 第七章的頭兩節 (pp.244-264)。賴特論證耶穌所呼召的悔改與相信，主要是末世性的，不是倫理性的。

可一15「神的國近了．你們當悔改、信福音。」

傳統的理解，都將「悔改」歸於個人道德行為的範疇，彷彿耶穌的基本目標是要人改正他們的行為。但是賴特認為那是非歷史、無時間性的解讀。施洗約翰、耶穌、約瑟夫都大力疾呼以色列「悔改」，在第一世紀的背景裡，他們講的主要是「你們當捨棄用你們自己的方式作以色列」，更具體說就是「你們當捨棄自己革命的狂熱」。「你們若不悔改、都要如此滅亡」不是講來生，而是「不肯悔改的人，會被羅馬士兵處死」，亦即，那些拒絕放棄國家主義的人，將面臨慘痛的審判，就是國家滅亡的災難。

同樣地，「相信」也帶有末世的絃外之音。在危機與審判時刻，以色列當信任神要施行偉大的拯救。確實，以色列之神正在藉著耶穌的人與耶穌的事工如此做。

耶穌呼召的「悔改與相信」主要意思是，追隨祂的人必須捨棄用自己的方式，轉而信任祂的方式做神的子民，這樣的人才是真以色列，就是耶和華要真正從流亡召回、重建為末世以色列的人。

「小孩」是中性？

黃同學問：

邱老师你好：想问一下为何小孩这个字会是中性？

這是個很有趣的問題，所以讓我「借題發揮」一下！

我們在初階希臘文課程裡，會學到兩個「小孩」的單字，τέκνον 與 παιδίον，剛好兩個字都是中性的。

為什麼「小孩」會是中性呢？

這裡牽涉到到一個觀念：我們講的是「語法性別」(grammatical gender) 還是「自然性別」(natural gender)？

中文或英文只有「自然性別」，沒有「語法性別」。但是希臘文、德文等語言，就有「自然性別」與「語法性別」的區別。

「自然性別」就是我們平常理解的性別，例如「父」是陽性，「母」是陰性。

「語法性別」指的是每個名詞本身在字典裡所列的性別，例如 πατήρ 是陽性，μήτηρ 是陰性。

「語法性別」不一定要配合「自然性別」。例如「小孩」，在字典裡，τέκνον 與 παιδίον 是中性的，但是 νήπιος 是陽性的，παῖς 可以是陽性或陰性。但是這些字都是「小孩」的意思，你不能說 τέκνον 與 παιδίον 是把小孩子當「東西」看待，νήπιος 與 παῖς 才是是把小孩子當「人」看待啊，呵呵！

在神學上引起很多討論的是「靈」πνεῦμα 這個字。它的「語法性別」是中性的。那麼，這意思是什麼？三一神的第一位 (ὁ πατήρ) 和第二位 (ὁ υἱός) 都是陽性的，第三位卻是中性的，難怪很多人有意無意之間將聖靈當作一種能力，而沒有正確理解成可以來往的一位(person)。其實只要懂得 「語法性別」不等於「自然性別」，就不必有這種困擾了。