今天看到有人分享，他在手機上收看N.T. Wright的影片，他三歲的小兒子在旁聽到就問：Is that God?
莞爾一笑的同時，其實心裡頗為贊同，賴特的baritone真是好聽！我不知道別人，但是對我自己，講員的聲音是很有影響的，聲音好聽，信息就容易聽得進去，否則⋯⋯
老王賣瓜一下：我的聲音也被稱為好聽。我的網上希臘文影音教材，很多學生說「老師聲音好好聽」，牧長們說「這是上帝給妳的恩賜」。不過那是我四十出頭時製作的，現在六十多歲了，聲音已蒼老許多😢——感謝主能用我壯年時的聲音培育祂的國度精兵！
校園出版社的書饗雜誌，即將推出的一份神學專刊中將討論賴特。校園編輯從《耶穌與神的得勝》書中，整理了十五個賴特與傳統觀點不同之處，邀請我回答。賴特的學術著作對很多保守派基督徒、或是初次接觸賴特的讀者，確實是有些隔閡、有些難度的。
我在這裡把自己剛剛交上去的初稿與大家分享：
書饗雜誌：賴特有別於傳統神學概念的探討
也歡迎各位交流意見喔！
《耶穌與神的得勝》終於出版了！根據校園書房網站所列，出版日期是明天！
賴特的這本書，原本是我2006年春在華神教《耶穌生平》課程時想要指定的參考書，苦於沒有中譯本，於是向校園出版社毛遂自薦，自告奮勇要譯此書。2006年三月得到OK，開始試譯第一章，試譯通過後，五月一日正式簽約。
原書將近800頁，到2010年交出全部十四章的初步譯稿，已經費時四年。但是之後，整個工程似乎就停頓下來。一直到去年十月，《基督教起源與上帝議題》的第一卷《新約與神的子民》出版，突然，我又被編輯們催促起來幹活，要把序言、附錄、註腳等補齊，好趕在今年出版第二卷《耶穌與神的得勝》。
賴特這本書不但頁數多，字體又特別小，幾年前還不覺得，現在老花眼了，就倍感吃力。暑假趕工時，天氣炎熱，脾氣也大了起來，以前很欣賞賴特文字雋永、出奇入勝，當時卻只想咒罵：「簡單明瞭的英文不寫，老愛寫這種又臭又長、又無法譯得傳神的句子！」念頭一起，自己都覺得好笑！
從2006簽約譯書，到現在2014出版，真是八年抗戰啊。所幸，抗戰成功，終於出版了！
論到如何訓練傳道人，賴特在下面這個短片中指出，他對下一代基督徒領袖，只要求三件事：
好簡單啊！但是從某種角度說，這與華神的「學識、靈命、事奉」口號，算是不謀而和吧！
上次提到為了要不要出版賴特論基督宗教起源的鉅著，校園承受了不小的壓力。我和我的編輯在唏噓之餘，做了兩件事。第一，我在網誌上發表我對此事的初步看法，希望能借用輿論，施加反壓力，果然該文貼出後，得到不少支持出版的回響。第二，我的編輯建議我去為他們的編輯同工上課，讓大家可以比較認識賴特，也是為了後續出書做預備。我很樂意地答應了，不過談不上課，因為我不想以賴特專家自居，應該比較是座談會性質，讓大家藉由一些簡介和Q&A，澄清一些誤解或疑慮。時間已經訂在下週五。
在準備過程中，自然種種思緒翻湧如潮。說老實話，我相當驚訝《耶穌與神的得勝》會被視為是有爭議性而不該出版的書。如果是探討保羅神學的書，我還比較不會驚訝，因為仍有少數（我認為是少數）福音派學者拒絕用保羅新觀解讀因信稱義，因此與賴特針鋒相對。但是關於耶穌的部份，賴特算是極其「護教」的了，據我所知，沒有福音派學者在這方面攻擊賴特，所以何來爭議之有？（除非是極其偏激的基要派，那就不提也罷。）
當然，我的立場不是全然中性的，因為沒有人的立場是全然中性的。我們都是帶著自己的背景，先入為主地看待事物。我自己第一次認識賴特，是在神學院讀書的時候。神學生尊敬、甚至崇拜自己的教授是滿「正常」的。所以當我們的教授是用幾乎是崇拜的口氣說到賴特時（當時賴特正好在哈佛大學客座，所以常有見面交流的機會），我對賴特的第一印象如何，自然可想可知。之後，不管是學校的學習或後來的教學，都需要自己對賴特更進一步的研讀，認識越多，佩服也越深。我猜這和台灣基督徒的情形正好180度相反。他們對賴特的第一印象很可能就是某人負面的評論，印象不好，對他的東西當然就不會想深入認識（如果神學院也不教，出版界也不出版，一般教會或平信徒反正也無從認識起），自己沒有認識，當然只好跟著人云亦云地批評賴特，不斷惡性循環下去。
我不是要說我們不可以批評賴特，而是我看到很多的批評是出於誤解，而很多的誤解是出在彼此採取的框架(framework)根本不同。很多人是用律法或道德的框架來看耶穌的所作所為，賴特是用猶太末世論的框架。（我希望有機會再用另外一貼具體舉例說明此點）
其實，爭議本身並不可怕，甚至是進步的必要條件。我現在正翻譯到《耶穌與神的得勝》第九章，象徵與爭議，我們再次被提醒，耶穌自己就是一個極具爭議性的人物。當時一般猶太人如何看待安息日、食物的潔淨、對家人的責任、聖殿的地位，耶穌通通與他們唱反調，以致他們認為耶穌侵犯摩西律法，最後非得將祂置之於死地不可。但是同樣是猶太人，使徒們就去思考明白這些爭議之癥結所在，繼往開來，開啓了兩千年的教會大業。
以上大概都是我會在下週五座談中提到的，信手拈來，算是給自己的備忘錄吧。各位網誌讀者，您還有什麼建議嗎？請不吝留言指教。
我的編輯來信提及，賴特論基督宗教起源的鉅著，其中三冊是校園原本已經決定要出版的，也都在翻譯中，但是一直有反對的聲音。最近又有人再次力勸他們停止出版這一系列，也提供了一堆反對賴特的書評，主要的理由是賴特雖然是傑出的福音派學者，但這一系列作品有太多具爭議性的解經論述，對華人教會來說也不是最需要的作品，加上能夠掌握賴特論述的人恐怕不多，因此強烈建議取消此一出版計畫。校園現在承受不小的壓力⋯
我會開始翻譯《耶穌與神的得勝》一書，起因於三年前在華神教耶穌生平課程時，因為此書沒有中譯本，無法指定為教科書或參考書，我便向校園出版社毛遂自薦要翻譯此書，不是我以為自己極其勝任（其實我常常掙扎中文的表達），實在是覺得這麼重要的神學著作沒有中譯、不能指定為閱讀教材太遺憾了。
對於賴特所引起的神學爭議，我很清楚。我自己教學的原則是，對於神學問題，要引導學生獨立思考，而不是要學生複述我的想法。我不擔心學生與我見解不同，只要他能清楚論證為何自己如此立場；我唯一在意的是，學生不會思考，只會振振有詞「因為某某(大牌)說的」。所以對於神學爭議，我們不應該避免，反而應該鼓勵學生明白雙方立場，然後可以自行思考與判斷。例如我自己是採取保羅新觀的，上學期教保羅書信時，我很清楚告訴學生（至少我希望我很清楚）：「我鼓勵你試試用新觀重讀加拉太書，但是你並不需要同意我。考試時的分數，不是取決於你是否採取新觀，而是你的論點能否說服我；換句話說，你可以堅持舊觀，但是請你把我指出的舊觀的漏洞，說服我那不是漏洞。」如果神學院不訓練思考能力，那麼基督徒要從哪裡受訓練？
我很感激神，我自己就讀的神學院給我很好的思考訓練與楷模。Gordon-Conwell神學院堅持思想開放，聘請老師與招考學生都不限制立場。我們的教授中，有的極端反對女人講道，也有自己就是被按立的女牧師，你不可能找到更兩極化的立場了。我在那裡唸書時，一件大家至今津津樂道的事，就是三位教授舉行辯論賽，新約教授Beale是無千派，舊約教授Kaiser是前千派，系統神學教授Davis是後千派，三位公開辯論千禧年，精彩絕倫。保羅思想、婦女問題、千禧年派⋯⋯都是基督教圈子中的神學爭議，我不但學習如何思考這些問題，也見證到基督徒如何在神學爭議中彼此尊重、共同服事。
對於有反對的聲浪，我不意外。華人教會歷史還短、尚未臻於成熟，對於神學爭議，寧可採取閉關自守而不是開放的態度，甚至不惜以封殺來實行思想控制，某種程度是可以理解的。教育是百年樹人的工作，思想的發展更需要長遠時間，我常自勉，我今天給學生的教導，可能不會在他們身上看見立即果效，而是在他們的下一代、甚至再下一代才會開花結果。這是何等寂寞的事？可是凡事總要有個開始，如果我們從事神學教育的人也是短視的、也只講求實用，那麼後代的希望在哪裡？
也許我對台灣的情形不熟悉，畢竟我是在美國住了快卅年、最近才剛搬回來的。不過也因此，我翻譯此書時想到的服事對象，是五十年、一百年之後全球的華人基督徒，而不是台灣教會現在的需要。我不知道校園出版社認為自己服事的對象是誰，不過我還記得三年前打聽有沒有誰買下賴特這份神學鉅著的中譯版權，那時我並不看好，心想這可是「賠錢生意」，會買這種書來讀的人恐怕屈指可數，心裡盤算著可能要去說服不以營利為目的的神學院出版社，所以當我發現校園早已買下版權，真是又驚喜、又佩服。這樣有遠見的出版社，必會排除萬難，貫徹自己的使命吧！
上一貼說到，賴特主張，馬可福音13章的1-4節與5-37節，不是兩個不同單元（亦即，1-4節講的是公元70年聖殿被毀，而5節之後是世界末日與主再來）。那麼，那些說到日月黑暗、星辰墜落的經文怎麼解釋呢？
馬可13:24-26「在那些日子、那災難以後、日頭要變黑了、月亮也不放光、眾星要從天上墜落、天勢都要震動。那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」
其實，耶穌的用語乃是遵循先知書傳統，例如：
以賽亞13:10-11,19「天上的眾星群宿、都不發光．日頭一出、就變黑暗、月亮也不放光。我必因邪惡、刑罰世界、因罪孽、刑罰惡人．使驕傲人的狂妄止息、制伏強暴人的狂傲。巴比倫素來為列國的榮耀、為迦勒底人所矜誇的華美、必像神所傾覆的所多瑪蛾摩拉一樣。」
以西結32:2,7-8「人子阿、你要為埃及王法老作哀歌、說……我將你撲滅的時候、要把天遮蔽、使眾星昏暗、以密雲遮掩太陽、月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上變為昏暗、使你的地上黑暗．這是主耶和華說的。」
那麼，這就是「日頭要變黑了、月亮也不放光」(可13:24) 的意思。意思是：「巴比倫將傾倒，或神要審判埃及──而這將是震動世界的事件！」
再一次，這不是指時空宇宙的崩潰或終結。這只不過是猶太人慣用的圖畫，用這種方式來表達重大的社會政治事件，並指出那事件何等「巨大」或「震驚世界」。耶路撒冷被毀的日子，將被看作彷彿宇宙災難的日子。
但是，馬可13:26難道不是指主再來嗎？
馬可13:26「那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」
καὶ τότε ὄψονται τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ἐρχόμενον ἐν νεφέλαις μετὰ δυνάμεως πολλῆς καὶ δόξης.
其實，「降臨」原文是 ἐρχόμενον，可以表示「來」或「去」。「人子」的典故是但以理書第七章。但以理書故事講的是伸冤與得榮，第一世紀也是這樣重述。我們大可以把馬可13:26譯成「那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲去到天上。」耶路撒冷傾倒時，人子就得著伸冤。
所以，我們應當如何解讀橄欖山談話的整段經文呢？耶穌要指出，當耶路撒冷被毀，耶穌的子民及時死裡逃生時，那就是耶和華要作王，祂的真子民要得釋放，真正地從流亡歸回，新世界秩序的開始。
在一般基督教圈子裡，馬可福音13章及其平行經文，亦即所謂的「橄欖山談話」，普遍地被解讀為，耶穌是在談論時空宇宙的世界末日，與衪自己的駕雲「第二次降臨」。
剛譯完《耶穌與神的得勝》(JVG)第八章。賴特極力反駁這種見解。他在《新約與神的子民》(NTPG)中對此已有論證，但是以下思考是整理自JVG第八章。
馬太24:3「耶穌在橄欖山上坐著、門徒暗暗的來說、請告訴我們、甚麼時候有這些事．你降臨和世界的末了、有甚麼豫兆呢？」
「降臨」原文 παρουσία (parousia)，意思是「在場」，相對於 ἀπουσία，「不在場」；因此 parousia 表達的是，某位原本不在場的人「來到」了，特別用在表示「皇室或官員」的來到。畢竟，門徒們預期的不是時空宇宙的終結，而是耶穌將以得蒙伸冤、合法的王的身分「來到」耶路撒冷。
「世界的末了」原文是「世代的終了」(συντέλεία τοῦ αἰῶνος)，這並不是時空宇宙的終結，而是邪惡的現今世代 (העולם הזה) 的終結，並（仍屬今生的）下一世代 (העולם הבא) 的展開──換句話說，以色列的哀哭與流亡時期終結，她得自由、蒙伸冤時期開始。
馬可13:14-16「你們看見那行毀壞可憎的、站在不當站的地方（讀這經的人、須要會意）．那時在猶太的、應當逃到山上．在房上的、不要下來、也不要進去拿家裡的東西．在田裡的、也不要回去取衣裳。」
路加21:20-21「你們看見耶路撒冷被兵圍困、就可知道它成荒場的日子近了。那時、在猶太的、應當逃到山上．在城裡的、應當出來．在鄉下的、不要進城。」
「行毀壞可憎」指的是羅馬人將褻瀆聖所。從耶穌的角度而言，正式的聖殿祭祀遭到嚴重的妥協，唯一的解決辦法只有讓它被毀。路加明指，這裡講的是耶路撒冷的傾倒。耶穌主張的是真正忠於盟約的高超地位；當聖殿與祭祀已經如此腐敗，還要加以保衛乃是對耶和華不忠。效忠的辦法是逃走。這種逃走不表示懦弱，而是表示承受願意以一個團體重組，好得蒙伸冤自己才是真子民。
有趣的是，這與馬加比的故事緊密連結。安提阿古褻瀆聖所之後，猶大馬加比的父親馬他提亞，將祭壇拆毀，走遍全城高聲呼喊：「凡熱心律法、擁護盟約的人，跟我來！」
馬加比壹書2:28「然後，他和他的兒子們逃到山裡去，把他們所有的家產都留在城裡。」
καὶ ἔφυγεν αὐτὸς καὶ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ εἰς τὰ ὄρη καὶ ἐγκατέλιπον ὅσα εἶχον ἐν τῇ πόλει.
賴特指出，如果橄欖山談話講的真的是宇宙的末日（而不是公元70年耶路撒冷淪陷的事件），那麼耶穌要祂門徒立即逃走的忠告，就沒有什麼幫助了。
路加17:26-32「挪亞的日子怎樣、人子的日子也要怎樣。那時候的人又喫又喝、又娶又嫁、到挪亞進方舟的那日、洪水就來、把他們全都滅了。又好像羅得的日子．人又喫又喝、又買又賣、又耕種、又蓋造．到羅得出所多瑪的那日、就有火與硫磺從天上降下來、把他們全都滅了。人子顯現的日子、也要這樣。當那日、人在房上、器具在屋裡、不要下來拿．人在田裡．也不要回家。你們要回想羅得的妻子。」
挪亞的日子與羅德的日子，都是極大審判降在不聽神警告之人的時代。他們的時代完全尋常，沒有任何災難逼近的特殊跡象；人們照常喫喝，照常嫁娶。但是當耶和華開始審判行動時，時間是很緊迫的。只有那些及時逃出的──挪亞藉著方舟，羅德和他女兒逃跑──才得救了。羅德的妻子回頭一看，就變成了一根鹽柱。耶穌不要祂的門徒留下來，否則他們會被神的審判襲捲。
但是，我們可能要問，那些說到日月黑暗、星辰墜落的經文，難道不是指世界末日嗎？賴特如何解釋呢，且待下一貼分曉。
《耶穌與神的得勝》第七章終於譯完交稿。這是全書最長的一章，洋洋七萬四千多字。
更正教傳統非常強調必須按照文法和歷史解經(grammatical-historical exegesis)。文法需要研讀原文，歷史呢？教會是否真的按照第一世紀的猶太背景來解讀新約？
我想我們很多人都很熟悉、也被訓練這樣去佈道傳福音：神愛你，但是你有罪，耶穌基督就代你受死，所以你要接受祂才能得救。換句話說，我們講述的福音故事是：
按照這樣的架構，何必歷史呢？也就是說，耶穌不必是第一世紀的猶太人嘛，祂是某個朝代的中國人有何不可？聖經不需要那麼長呀，幾乎整本舊約都是以色列歷史，可以拿掉嘛！
賴特的解經一而再、再而三地示範，什麼是按照歷史解經，而當今教會與此相去多遠。耶穌傳講的「悔改」「相信」「得救」「審判」不可從廿世紀的個人角度、道德角度解讀（要懺悔你的罪，接受祂為救主，才能上天堂，否則下地獄），而是要從第一世紀的猶太背景解讀，祂講話的對象是第一世紀的猶太同胞：你們要放下自己的革命方式，信任我的方式，才能從羅馬人手中得解放，否則你們將死在羅馬人手中！
最鮮明的例子是賴特對耶穌登山寶訓所做的解經，令人嘆為觀止，拍案叫絕：「對呀，這樣理解才有道理啊！」耶穌怎會對自己同胞最關心的問題置之不理，一心一意只回答廿世紀人才關心的問題呢？
登山寶訓乃是直接針對當時人們所問的問題：在一個極其困難、極其不明確的時代，在一個許多人以為以色列的歷史即將臻於高潮的時代，人要如何忠於耶和華呢？登山寶訓提供一套特別的國度方案，與耶穌其他的信息一致，都為他們的問題提供了令人振奮的答案。(p.292)
當然，耶穌的話不只是給第一世紀的猶太人，也是要給世世代代所有定意跟從祂的人。但是解經講求的是理解作者原意(original meaning)。解經是第一步，如何應用到不同時空是下一步。我們不能只管自己，卻完全漠視祂的首批聽眾與讀者啊！
賴特是昨晚美國喜劇頻道Colbert Report節目的特別來賓，討論他的新書《驚人的盼望：重思天堂、復活、教會使命》(Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church)。美國這類脫口秀主持人，不但以機智犀利著稱，而且非常自由傾向(liberal)，所以我很好奇他們會邀請賴特上節目，更好奇賴特能否表現出色（我看過的賴特的Q&A很精采，但是那些畢竟都是基督教的座談會或訪問）：
你認為呢？無論出色與否，我還是很高興看到基督教的頂尖學者打入主流文化層面，而不是只能在自己圈圈裡出色發光。
馬太福音五章13-16節說到，以色列本來應當是地上的鹽，世界的光。這一向是她的使命：她是祭司的國度、耶和華的僕人，她的存在目的就是要讓神的榮耀達到地極。但是現在，主耶穌說，這鹽已經忘了自己的目的，這光已經反轉過來照亮自己。城造在山上（這應當是指耶路撒冷），本來是要吸引萬民來歸，好像燈光吸引飛蛾一般，但是她卻讓自己，以及她的存在所見證的神，完全不吸引人。賴特 (N.T. Wright) 寫作的文筆，一向十分傳神。他說，神呼召以色列作世界的燈塔，她卻用鏡子四面八方包圍自己，不讓燈光外洩，只讓燈光照亮她自以為的純潔與獨一無二，卻讓外邦人繼續留在黑暗中。
我在想，今天的許多教會、查經班是不是也在做類似的事？我們好像很潔身自愛、孤芳自賞，可是我們是不是在別人眼中毫不可愛？更糟地，我們是不是因此讓人以為上帝也毫不可愛呢？
繼續翻譯《耶穌與神的得勝》第七章。福音書中耶穌的很多教導常常被歸為「道德」或「倫理」教導。賴特指出，這樣做的危險是，我們很容易把祂的教導從歷史背景中抽離，變成無時間性的教導。改革宗或路德宗傳統的學者尤其感到掙扎──耶穌的道德教導與保羅的「因信稱義」(不靠行為稱義)，要如何調和？
答案是，我們需要更從歷史角度解讀末世論。這裡的「末世」不是指世界末了，而是指以色列的拯救與更新──因此也是全世界的拯救與更新。這裡的「倫理」指的是，對那些進入這種更新狀態的人，這是神所要求的生活方式。如果你讓這兩者任何一個超越它該有的意思，它們之間就會產生張力；你將這兩者限定在歷史之中，它們就和諧並存，或更確切地說，兩者彼此需要。
末世與倫理並非對立的。當國度降臨時，耶和華的旨意將行在地上，如同行在天上。
註：可能有人要問，為什麼末世與倫理會對立呢？所以我想我應該補充一些新約研究的來龍去脈。早期的自由派強調耶穌的倫理教導（至於耶穌的神蹟、受難、復活、再來都不重要，社會福音即由此發展出來）。廿世紀初，史懷哲等則提倡耶穌信息的核心是末世論（因為我們必須從衪的猶太背景來理解衪的教導）。但是他們把「末日」按照字面理解成時空宇宙的終結（而非解讀成比喻性的語言）。如果「天國近了」意思是世界馬上要終結，那麼祂就不可能教導任何詳細的「倫理」。因此史懷哲主張像登山寶訓這樣的教導是「過渡倫理」，只適用於那個短暫的非常時期。這就是所謂的末世與倫理對立。
譯完《耶穌與神的得勝》(Jesus and the Victory of God；以後簡稱JVG) 第七章的頭兩節 (pp.244-264)。賴特論證耶穌所呼召的悔改與相信，主要是末世性的，不是倫理性的。
可一15「神的國近了．你們當悔改、信福音。」
傳統的理解，都將「悔改」歸於個人道德行為的範疇，彷彿耶穌的基本目標是要人改正他們的行為。但是賴特認為那是非歷史、無時間性的解讀。施洗約翰、耶穌、約瑟夫都大力疾呼以色列「悔改」，在第一世紀的背景裡，他們講的主要是「你們當捨棄用你們自己的方式作以色列」，更具體說就是「你們當捨棄自己革命的狂熱」。「你們若不悔改、都要如此滅亡」不是講來生，而是「不肯悔改的人，會被羅馬士兵處死」，亦即，那些拒絕放棄國家主義的人，將面臨慘痛的審判，就是國家滅亡的災難。
同樣地，「相信」也帶有末世的絃外之音。在危機與審判時刻，以色列當信任神要施行偉大的拯救。確實，以色列之神正在藉著耶穌的人與耶穌的事工如此做。
耶穌呼召的「悔改與相信」主要意思是，追隨祂的人必須捨棄用自己的方式，轉而信任祂的方式做神的子民，這樣的人才是真以色列，就是耶和華要真正從流亡召回、重建為末世以色列的人。
