Wednesday, October 31, 2018

希伯來文學習班

這學期開始帶我的希臘文讀經班學生學習希伯來文。他們的希臘文都已有好幾年的穩固基礎,盼望等希伯來文也上軌之後,我們可以有更好工具做新舊約的呼應研讀。

讓我用Dr. Bill Barrick所舉的例子做個示範,這樣的原文讀經多麼有趣。

以賽亞40:3 有人聲喊著說,在曠野豫備耶和華的路。
MT: קַוֺל קוֺרֵ֔א בַּמִּדְבָּ֕ר פַּנּ֖וּ דֶּ֣רֶךְ יְהוָ֑ה

馬可1:3 在曠野有人聲喊著說,豫備主的道。
GNT: φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν κυρίου.

根據以賽亞書,「在曠野」是修飾「豫備」,在哪裡豫備主道?在曠野。而馬可引述以賽亞書時,「在曠野」卻變成修飾「喊」,在哪裡有人聲喊?在曠野。那麼到底應該是「在曠野有人聲喊」還是「在曠野豫備主道」呢?注意中文和合本的翻譯都是依循原文的,所以這不是翻譯上的問題,而是原文本身的差異。

差異的癥結在於如何斷句。我們現在的新約希臘文版本(GNT),標點符號是編輯幫我們加的,他們認為這裡的斷句應當是「在曠野有人聲喊」。

但是根據馬索拉經文(MT),「喊」(קוֺרֵ֔א)字上有一個主要的分離重音符號(disjunctive accent),而「在曠野」(בַּמִּדְבָּ֕ר) 上是一個次要的分離重音。所以馬索拉學者告訴我們,「有人聲喊」應當與後面句子分離,而「在曠野」不要與後面的「豫備主道」分離。這樣的斷句結果就是「有人聲喊:在曠野豫備主道」。

當然這裡會牽涉到馬可引用的是希伯來文聖經嗎?是哪個版本?畢竟馬索拉經文是公元500~1000年才有的。這也不是要說新約作者弄錯了,畢竟原文沒有標點符號,那是現代人添加的。所以Barrick的結論是,新約希臘文版本的編輯不懂希伯來文——文人相輕,古今中外皆然,呵呵!

Tuesday, October 30, 2018

恭喜紅襪

十月份棒球賽程進入秋季經典(Fall Classic)。恭喜紅襪隊再奪世界大賽冠軍,15年來的第四次了。每次的奪冠之旅都有艱辛的一面,這才使得最後的成果更顯甜美,所謂流淚撒種與歡呼收割的對比吧。

網上已有辯論是否2018這支是歷屆最佳紅襪隊。我想我自己永遠都會記得2004那支隊伍,畢竟他們打破86年的魔咒,並且是在落後洋基三場的情況下反敗為勝,還有Schilling滲血的襪子,還有球隊中一群自稱為idiots的個性鮮明人物等,種種畫面難以抹滅呀。

Saturday, September 1, 2018

頭與身體的比喻

今天翻譯到《新國際新約神學與解經詞典》(簡稱NIDNTTE) 中「頭」(κεφαλή) 這個字。我自己很有興趣的是,它將如何討論丈夫是妻子的頭,其餘的,我先入為主地以為,應該都是直接了當,沒什麼可能誤解、需要討論的吧。

例如,基督是頭,教會是身體,這不是我們很熟悉的比喻嗎?只是,我們通常的理解都是,頭指頭部,身體指軀幹,對不對?但是你用這種生物解剖學來看保羅的比喻,會完全沒有邏輯!

第一、保羅描述基督身體上的肢體時,他毫無猶疑地用眼、耳舉例。但是眼、耳是頭部的,怎會是軀幹的呢?

第二、保羅勸勉信徒,身體要連接於頭,以致「長大成人,滿有基督長成的身量」(弗4:13)。但是,軀幹怎麼是仰賴頭來得供應而成長?而且軀幹怎會長大成頭呢?

所以,這比喻顯然不能按解剖學角度理解。保羅講的教會這個「身體」是指整個人,不是軀幹而已,而是包括頭在內的整個人,亦即一個基督裡新造的人。「頭」也不是指與軀幹分開的頭部,而是那位超乎整個身體之上的「首」。

我以前沒注意到和合本在這裡的翻譯頗有講究,以弗所書4:15它譯為「連於元首基督」,沒有直譯為「頭」,而是譯作「元首」。或許是要提醒讀者,這不是按解剖學理解的頭。不過,多數基督徒恐怕無從體會「元首」原文是「頭」,因而連結到頭與身體的比喻上吧。

頭與身體,看似簡單明瞭的比喻,卻可能被我們誤解而不自知。慎戒啊!

Tuesday, July 31, 2018

賴特有別於傳統神學概念的探討

校園出版社的書饗雜誌,即將推出的一份神學專刊中將討論賴特。校園編輯從《耶穌與神的得勝》書中,整理了十五個賴特與傳統觀點不同之處,邀請我回答。賴特的學術著作對很多保守派基督徒、或是初次接觸賴特的讀者,確實是有些隔閡、有些難度的。

我在這裡把自己剛剛交上去的初稿與大家分享:
書饗雜誌:賴特有別於傳統神學概念的探討

也歡迎各位交流意見喔!

Saturday, June 30, 2018

誰厲害?

Koine Greek臉書社團上看到這個笑話,摘譯成中文:

拉丁文:我們不用定冠詞!

英文:我們只用 the。很簡單!

法文:Le, la, les。稍有點變化嘛!

古希臘文:ὁ, τοῦ, τῷ, τόν, οἱ, τῶν, τοῖς, τούς, ἡ, τῆς, τῇ, τήν, αἱ, τῶν, ταῖς, τάς, τό, τοῦ, τῷ, τό, τά, τῶν, τοῖς, τά.

誰厲害?我想我的希臘文學生都能會心一笑!或苦笑?

Wednesday, June 27, 2018

啟示錄不該解釋?

學者Mark Allan Powell提議,像啟示錄這樣一卷書,應該去經歷,而不是去解釋。就如同笑話,笑話若需要解釋,就不好笑了;同樣地,啟示錄若需要解釋,就會失去它的力道。

在某種程度上,我完全同意。但是我想,對今天的基督徒,啟示錄還是一卷需要解釋的書,至少需要一些提點。

我最近跟我的小姪子講了一個笑話。他現在六歲,幼稚園快畢業。笑話大意是,有一個老師跟小朋友解釋,乳豬和乳鴿的「乳」是「小」的意思,然後問小朋友能否想到別的例子,結果

一個小朋友說:我家房子很小,所以是乳房。

一個小朋友說:我每天出門要跨過一條小水溝,所以是乳溝。

老師說:不對不對,還有別的例子嗎?

小朋友說:想不出來了,我的乳頭都想破了!

我看我姪子嘻嘻笑了,可是似懂非懂的,就問他「好笑嗎」,他拍拍自己腦袋說「乳頭」,所以他顯然懂得一部份,而且以為這是笑點。我正在想,需要給他進一步解釋嗎,他媽媽在一旁笑說「姊,有點黃喔」,我就作罷了。

大人聽這笑話,我們有「黃色」背景,所以都抓得到笑點,當然不需要解釋,也不應該解釋。小朋友聽這笑話呢,他可以懂得字面的意思,但是在他珍貴純真的童年背景下,他其實沒有真的聽懂這笑話。

啟示錄也是這樣。第一世紀的信徒有啟示文學的時代背景,所以他們一誦讀老約翰這卷書,就可經歷極具震撼的能力,不需要解釋,不應該解釋。但是今天的基督徒呢?我們和他們的時空背景相差十萬八千里,如果沒有人解釋或提點,我們恐怕往往只讀到字面的意思,卻完全錯失真正的意思。

我深不願過度解釋些有的沒有的,讓這卷書該有的力道都沒了,所謂「笑話都被你搞得不好笑了」。但是又不能看著大家明明都沒讀懂,卻不幫忙做些解釋。真是兩難啊,該怎麼拿捏呢?

Saturday, May 19, 2018

費依談啟示錄

新約學者費依(Gordon Fee)受訪談論啟示錄影片: