賴特有別於傳統神學概念的探討

校園出版社的書饗雜誌，即將推出的一份神學專刊中將討論賴特。校園編輯從《耶穌與神的得勝》書中，整理了十五個賴特與傳統觀點不同之處，邀請我回答。賴特的學術著作對很多保守派基督徒、或是初次接觸賴特的讀者，確實是有些隔閡、有些難度的。

我在這裡把自己剛剛交上去的初稿與大家分享：
書饗雜誌：賴特有別於傳統神學概念的探討

也歡迎各位交流意見喔！

終於出版了

《耶穌與神的得勝》終於出版了！根據校園書房網站所列，出版日期是明天！

賴特的這本書，原本是我2006年春在華神教《耶穌生平》課程時想要指定的參考書，苦於沒有中譯本，於是向校園出版社毛遂自薦，自告奮勇要譯此書。2006年三月得到OK，開始試譯第一章，試譯通過後，五月一日正式簽約。

原書將近800頁，到2010年交出全部十四章的初步譯稿，已經費時四年。但是之後，整個工程似乎就停頓下來。一直到去年十月，《基督教起源與上帝議題》的第一卷《新約與神的子民》出版，突然，我又被編輯們催促起來幹活，要把序言、附錄、註腳等補齊，好趕在今年出版第二卷《耶穌與神的得勝》。

賴特這本書不但頁數多，字體又特別小，幾年前還不覺得，現在老花眼了，就倍感吃力。暑假趕工時，天氣炎熱，脾氣也大了起來，以前很欣賞賴特文字雋永、出奇入勝，當時卻只想咒罵：「簡單明瞭的英文不寫，老愛寫這種又臭又長、又無法譯得傳神的句子！」念頭一起，自己都覺得好笑！

從2006簽約譯書，到現在2014出版，真是八年抗戰啊。所幸，抗戰成功，終於出版了！

譯文片段分享

終於趕在明天上飛機前交出《耶穌與神的得勝》第十三章譯稿！

非常精彩的一章，可惜我實在沒有時間寫一些分享，只好偷懶，抄錄幾段我的譯文，聊以代替吧：

我已在別處論證過，猶太一神論的重點，不是要提供獨一真神的內在分析，而是要凸顯以色列的神才是真神，以與異教的信奉眾神有別，並且強調創造與救恩的合一，以與二元論思想體系有別。(原著p.627)

路加的重點不是關乎時間，而是關乎效果。要旨不是「不，國度還有好一陣子都不會來到」；重點乃是「國度確實要來──但是對以色列而言，那意味的是審判，而不是祝福」。⋯⋯這不是要否認國度即將來臨。這乃是要警告，即將來臨的國度到底涉及些什麼。(原著p.635-6)

耶穌並不是「知道祂自己是神」，如同你知道你是男性或女性、飢餓或口渴，或者你一小時前吃了一個橘子的那種知道。祂的「知道」是一種較為冒險、但是可能也較為重要的：如同你知道你是被愛的。你無法「證明」它，只能把它活出來。(原著p.653)

最後一章（第十四章）只有8頁，應該很快會完成。很遺憾還是無法依約在五月截止前譯完全書，雖然已經很接近，終點在望了！

勿矯枉過正

我們很容易矯枉過正，從一個極端，跑到另一個極端。

我這週翻譯到，賴特在談到什麼時候影射(allusion)不是影射時，有這麼一段話：

非常可能地，第二聖殿時期的猶太教作者影射了許多聖經經文，故意要人因著一個字或詞就進入整段談話的世界。也同樣非常可能地，廿世紀的讀者，因為警覺到有這樣的影射，會聽到一些作者原來沒有的意思。絕對可以確定的是，現代讀者當中，知道這層危險、因此不願意容許任何超過直接引述以外的影射的，將完全錯解重要的經文。(《耶穌與神的得勝》原文p.584)

這無疑是令人不安的引言。但是事實誠然如此，太鬆的話，什麼都是影射，超越了作者原意；太嚴的話，我們可能把作者所欲影射的完全抹殺了。如何拿捏得準確，就是學問了！

上週針對「單純地讀經」這種想法責備與提醒同學，解經是門艱鉅的工作，不可那麼天真！結果，顯然有些同學又跑到另一個極端了。有一位同學問：我們平常一起查經的，大多是沒有受過解經訓練的，那豈不是常常都要錯解聖經了嗎？難道要大家都進神學院，否則不要查經嗎？

我笑說，比你想的還慘呢：就算大家都是神學院畢業的，也沒法保證不會錯解聖經哩！基督教的教義只有聖經無誤論，從來沒有解經無誤論的！我們唯一能做的，也是該做的，就是竭盡我們所能地做好！借用主耶穌自己講的比方，主若給你五千兩（你是聖經學者），你得賺五千兩給主（做好專業的解經），主若給你一千兩（你是平信徒），你就賺一千兩給主（做好平信徒的解經），這樣主就要稱讚你是又良善又忠心的僕人！千萬不可做的是，把你的一千兩拿去埋藏在地裡啊！

所以，我們不要誤以為解經很簡單，單純地讀了就行；但是也不要跑到另一個極端，變成什麼解經都不敢做了！學無止境，我們要不亢不卑，一直努力喔！

歷史方法

我今年寒假開始得早，十二月中就開始了（因為本來年底要到大陸講學，後來延後一學期），至今已有兩個月，《耶穌與神的得勝》也翻譯了一百多頁，從第九章末了，到現在進入第十二章，在寒假進入高潮──今天是農曆除夕──之際，算是小有成就，給自己的一份新春賀禮吧！

昨天我的編輯來信，除了賀年之外，提到他閱讀我的譯稿時，有些句子的意思初看之下不太清楚，看了英文原文才明白，換句話說，「之後進入編輯程序時可能要花不少力氣修潤」。唉，我真的很同情，我常常要為自己的中文能力有限道歉！加上賴特習慣寫非常非常長的句子──有次我數過，一個句子97個字。不知道這是否英美不同之故；在美國，教寫作的老師總是教學生句子不要太長──譯成中文時，四不像的怪物就會偶然現身了。不過也很慶幸，校園編輯的潤筆能力極佳，我親自領教過，十分受益的。

從第十一章起，《耶穌與神的得勝》進入第三部分，探討耶穌的目標與信念。賴特有一句話讓我很感動：

要研讀一個古人的這種「使命」或「野心」感，要詢問的不是心理學，而是歷史。(原書p.480)

的確，我們不是要做些心理分析，而是要處理一個歷史議題。當然，在許多保守的基督徒圈子，歷史學方法並沒有比心理學方法好，都是可疑的。我去年就碰到一位學生告訴我，他本來已經選了《耶穌生平》，結果看到課程大綱裡提到我們會探討「歷史的耶穌」，他就退選了。

最近古岱克(Mark Goodacre)談到，他不喜歡用「歷史方法」這種名稱，因為不是哪一種方法(method)、而是途徑(approach)或視角的問題。

無論如何，第十二章論到耶穌被釘十架的原因，這是很長、很重頭戲的一章，耶穌之死更是整個歷史方法或歷史途徑的關鍵所在。春節完後就要忙下學期課程了，所以要趁寒假最後一點時間再衝刺一下，希望全書趕得上五月的截稿日期。

順祝大家春節快樂！

真正的敵人

剛剛譯完《耶穌與神的得勝》第十章，國度的問題。其中一個國度問題佔了本章三分之二的篇幅：出了什麼錯？耶穌重新定位以色列真正的敵人：不是羅馬，而是撒但！（題外話：在聖誕季節翻譯這段，常常老眼昏花，把報章雜誌的Santa也讀成Satan，一笑！）

論到以色列未能活出耶和華子民的呼召，錯解了自己使命，賴特說：

作世界之光的呼召，輕易地變成了自己是光明之子，並以懼怕和仇恨看待黑暗之子。(原書p.446)

這句話對我十分扎心，是不是因為這話用來控訴當今教會，恐怕也是合適的呢？

出版乎？不出版乎？

我的編輯來信提及，賴特論基督宗教起源的鉅著，其中三冊是校園原本已經決定要出版的，也都在翻譯中，但是一直有反對的聲音。最近又有人再次力勸他們停止出版這一系列，也提供了一堆反對賴特的書評，主要的理由是賴特雖然是傑出的福音派學者，但這一系列作品有太多具爭議性的解經論述，對華人教會來說也不是最需要的作品，加上能夠掌握賴特論述的人恐怕不多，因此強烈建議取消此一出版計畫。校園現在承受不小的壓力⋯

我會開始翻譯《耶穌與神的得勝》一書，起因於三年前在華神教耶穌生平課程時，因為此書沒有中譯本，無法指定為教科書或參考書，我便向校園出版社毛遂自薦要翻譯此書，不是我以為自己極其勝任（其實我常常掙扎中文的表達），實在是覺得這麼重要的神學著作沒有中譯、不能指定為閱讀教材太遺憾了。

對於賴特所引起的神學爭議，我很清楚。我自己教學的原則是，對於神學問題，要引導學生獨立思考，而不是要學生複述我的想法。我不擔心學生與我見解不同，只要他能清楚論證為何自己如此立場；我唯一在意的是，學生不會思考，只會振振有詞「因為某某(大牌)說的」。所以對於神學爭議，我們不應該避免，反而應該鼓勵學生明白雙方立場，然後可以自行思考與判斷。例如我自己是採取保羅新觀的，上學期教保羅書信時，我很清楚告訴學生（至少我希望我很清楚）：「我鼓勵你試試用新觀重讀加拉太書，但是你並不需要同意我。考試時的分數，不是取決於你是否採取新觀，而是你的論點能否說服我；換句話說，你可以堅持舊觀，但是請你把我指出的舊觀的漏洞，說服我那不是漏洞。」如果神學院不訓練思考能力，那麼基督徒要從哪裡受訓練？

我很感激神，我自己就讀的神學院給我很好的思考訓練與楷模。Gordon-Conwell神學院堅持思想開放，聘請老師與招考學生都不限制立場。我們的教授中，有的極端反對女人講道，也有自己就是被按立的女牧師，你不可能找到更兩極化的立場了。我在那裡唸書時，一件大家至今津津樂道的事，就是三位教授舉行辯論賽，新約教授Beale是無千派，舊約教授Kaiser是前千派，系統神學教授Davis是後千派，三位公開辯論千禧年，精彩絕倫。保羅思想、婦女問題、千禧年派⋯⋯都是基督教圈子中的神學爭議，我不但學習如何思考這些問題，也見證到基督徒如何在神學爭議中彼此尊重、共同服事。

對於有反對的聲浪，我不意外。華人教會歷史還短、尚未臻於成熟，對於神學爭議，寧可採取閉關自守而不是開放的態度，甚至不惜以封殺來實行思想控制，某種程度是可以理解的。教育是百年樹人的工作，思想的發展更需要長遠時間，我常自勉，我今天給學生的教導，可能不會在他們身上看見立即果效，而是在他們的下一代、甚至再下一代才會開花結果。這是何等寂寞的事？可是凡事總要有個開始，如果我們從事神學教育的人也是短視的、也只講求實用，那麼後代的希望在哪裡？

也許我對台灣的情形不熟悉，畢竟我是在美國住了快卅年、最近才剛搬回來的。不過也因此，我翻譯此書時想到的服事對象，是五十年、一百年之後全球的華人基督徒，而不是台灣教會現在的需要。我不知道校園出版社認為自己服事的對象是誰，不過我還記得三年前打聽有沒有誰買下賴特這份神學鉅著的中譯版權，那時我並不看好，心想這可是「賠錢生意」，會買這種書來讀的人恐怕屈指可數，心裡盤算著可能要去說服不以營利為目的的神學院出版社，所以當我發現校園早已買下版權，真是又驚喜、又佩服。這樣有遠見的出版社，必會排除萬難，貫徹自己的使命吧！

再思「橄欖山談話」(下)

上一貼說到，賴特主張，馬可福音13章的1-4節與5-37節，不是兩個不同單元（亦即，1-4節講的是公元70年聖殿被毀，而5節之後是世界末日與主再來）。那麼，那些說到日月黑暗、星辰墜落的經文怎麼解釋呢？

馬可13:24-26「在那些日子、那災難以後、日頭要變黑了、月亮也不放光、眾星要從天上墜落、天勢都要震動。那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」

其實，耶穌的用語乃是遵循先知書傳統，例如：

以賽亞13:10-11,19「天上的眾星群宿、都不發光．日頭一出、就變黑暗、月亮也不放光。我必因邪惡、刑罰世界、因罪孽、刑罰惡人．使驕傲人的狂妄止息、制伏強暴人的狂傲。巴比倫素來為列國的榮耀、為迦勒底人所矜誇的華美、必像神所傾覆的所多瑪蛾摩拉一樣。」

以西結32:2,7-8「人子阿、你要為埃及王法老作哀歌、說……我將你撲滅的時候、要把天遮蔽、使眾星昏暗、以密雲遮掩太陽、月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上變為昏暗、使你的地上黑暗．這是主耶和華說的。」

那麼，這就是「日頭要變黑了、月亮也不放光」(可13:24) 的意思。意思是：「巴比倫將傾倒，或神要審判埃及──而這將是震動世界的事件！」

再一次，這不是指時空宇宙的崩潰或終結。這只不過是猶太人慣用的圖畫，用這種方式來表達重大的社會政治事件，並指出那事件何等「巨大」或「震驚世界」。耶路撒冷被毀的日子，將被看作彷彿宇宙災難的日子。

但是，馬可13:26難道不是指主再來嗎？

馬可13:26「那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」
καὶ τότε ὄψονται τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ἐρχόμενον ἐν νεφέλαις μετὰ δυνάμεως πολλῆς καὶ δόξης.

其實，「降臨」原文是 ἐρχόμενον，可以表示「來」或「去」。「人子」的典故是但以理書第七章。但以理書故事講的是伸冤與得榮，第一世紀也是這樣重述。我們大可以把馬可13:26譯成「那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲去到天上。」耶路撒冷傾倒時，人子就得著伸冤。

所以，我們應當如何解讀橄欖山談話的整段經文呢？耶穌要指出，當耶路撒冷被毀，耶穌的子民及時死裡逃生時，那就是耶和華要作王，祂的真子民要得釋放，真正地從流亡歸回，新世界秩序的開始。

再思「橄欖山談話」(上)

在一般基督教圈子裡，馬可福音13章及其平行經文，亦即所謂的「橄欖山談話」，普遍地被解讀為，耶穌是在談論時空宇宙的世界末日，與衪自己的駕雲「第二次降臨」。

剛譯完《耶穌與神的得勝》(JVG)第八章。賴特極力反駁這種見解。他在《新約與神的子民》(NTPG)中對此已有論證，但是以下思考是整理自JVG第八章。

馬太24:3「耶穌在橄欖山上坐著、門徒暗暗的來說、請告訴我們、甚麼時候有這些事．你降臨和世界的末了、有甚麼豫兆呢？」

「降臨」原文 παρουσία (parousia)，意思是「在場」，相對於 ἀπουσία，「不在場」；因此 parousia 表達的是，某位原本不在場的人「來到」了，特別用在表示「皇室或官員」的來到。畢竟，門徒們預期的不是時空宇宙的終結，而是耶穌將以得蒙伸冤、合法的王的身分「來到」耶路撒冷。

「世界的末了」原文是「世代的終了」(συντέλεία τοῦ αἰῶνος)，這並不是時空宇宙的終結，而是邪惡的現今世代 (העולם הזה) 的終結，並（仍屬今生的）下一世代 (העולם הבא) 的展開──換句話說，以色列的哀哭與流亡時期終結，她得自由、蒙伸冤時期開始。

馬可13:14-16「你們看見那行毀壞可憎的、站在不當站的地方（讀這經的人、須要會意）．那時在猶太的、應當逃到山上．在房上的、不要下來、也不要進去拿家裡的東西．在田裡的、也不要回去取衣裳。」

路加21:20-21「你們看見耶路撒冷被兵圍困、就可知道它成荒場的日子近了。那時、在猶太的、應當逃到山上．在城裡的、應當出來．在鄉下的、不要進城。」

「行毀壞可憎」指的是羅馬人將褻瀆聖所。從耶穌的角度而言，正式的聖殿祭祀遭到嚴重的妥協，唯一的解決辦法只有讓它被毀。路加明指，這裡講的是耶路撒冷的傾倒。耶穌主張的是真正忠於盟約的高超地位；當聖殿與祭祀已經如此腐敗，還要加以保衛乃是對耶和華不忠。效忠的辦法是逃走。這種逃走不表示懦弱，而是表示承受願意以一個團體重組，好得蒙伸冤自己才是真子民。

有趣的是，這與馬加比的故事緊密連結。安提阿古褻瀆聖所之後，猶大馬加比的父親馬他提亞，將祭壇拆毀，走遍全城高聲呼喊：「凡熱心律法、擁護盟約的人，跟我來！」

馬加比壹書2:28「然後，他和他的兒子們逃到山裡去，把他們所有的家產都留在城裡。」
καὶ ἔφυγεν αὐτὸς καὶ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ εἰς τὰ ὄρη καὶ ἐγκατέλιπον ὅσα εἶχον ἐν τῇ πόλει.

賴特指出，如果橄欖山談話講的真的是宇宙的末日（而不是公元70年耶路撒冷淪陷的事件），那麼耶穌要祂門徒立即逃走的忠告，就沒有什麼幫助了。

路加17:26-32「挪亞的日子怎樣、人子的日子也要怎樣。那時候的人又喫又喝、又娶又嫁、到挪亞進方舟的那日、洪水就來、把他們全都滅了。又好像羅得的日子．人又喫又喝、又買又賣、又耕種、又蓋造．到羅得出所多瑪的那日、就有火與硫磺從天上降下來、把他們全都滅了。人子顯現的日子、也要這樣。當那日、人在房上、器具在屋裡、不要下來拿．人在田裡．也不要回家。你們要回想羅得的妻子。」

挪亞的日子與羅德的日子，都是極大審判降在不聽神警告之人的時代。他們的時代完全尋常，沒有任何災難逼近的特殊跡象；人們照常喫喝，照常嫁娶。但是當耶和華開始審判行動時，時間是很緊迫的。只有那些及時逃出的──挪亞藉著方舟，羅德和他女兒逃跑──才得救了。羅德的妻子回頭一看，就變成了一根鹽柱。耶穌不要祂的門徒留下來，否則他們會被神的審判襲捲。

但是，我們可能要問，那些說到日月黑暗、星辰墜落的經文，難道不是指世界末日嗎？賴特如何解釋呢，且待下一貼分曉。

按照歷史解經

《耶穌與神的得勝》第七章終於譯完交稿。這是全書最長的一章，洋洋七萬四千多字。

更正教傳統非常強調必須按照文法和歷史解經(grammatical-historical exegesis)。文法需要研讀原文，歷史呢？教會是否真的按照第一世紀的猶太背景來解讀新約？

我想我們很多人都很熟悉、也被訓練這樣去佈道傳福音：神愛你，但是你有罪，耶穌基督就代你受死，所以你要接受祂才能得救。換句話說，我們講述的福音故事是：

1. 神創造人，看為美好（創世記1-2章）
2. 人犯罪（創世記3章）
3. 神差遣祂的兒子為我們而死（新約）
4. 你要悔改、相信祂，就可以得救！

按照這樣的架構，何必歷史呢？也就是說，耶穌不必是第一世紀的猶太人嘛，祂是某個朝代的中國人有何不可？聖經不需要那麼長呀，幾乎整本舊約都是以色列歷史，可以拿掉嘛！

賴特的解經一而再、再而三地示範，什麼是按照歷史解經，而當今教會與此相去多遠。耶穌傳講的「悔改」「相信」「得救」「審判」不可從廿世紀的個人角度、道德角度解讀（要懺悔你的罪，接受祂為救主，才能上天堂，否則下地獄），而是要從第一世紀的猶太背景解讀，祂講話的對象是第一世紀的猶太同胞：你們要放下自己的革命方式，信任我的方式，才能從羅馬人手中得解放，否則你們將死在羅馬人手中！

最鮮明的例子是賴特對耶穌登山寶訓所做的解經，令人嘆為觀止，拍案叫絕：「對呀，這樣理解才有道理啊！」耶穌怎會對自己同胞最關心的問題置之不理，一心一意只回答廿世紀人才關心的問題呢？

登山寶訓乃是直接針對當時人們所問的問題：在一個極其困難、極其不明確的時代，在一個許多人以為以色列的歷史即將臻於高潮的時代，人要如何忠於耶和華呢？登山寶訓提供一套特別的國度方案，與耶穌其他的信息一致，都為他們的問題提供了令人振奮的答案。(p.292)

當然，耶穌的話不只是給第一世紀的猶太人，也是要給世世代代所有定意跟從祂的人。但是解經講求的是理解作者原意(original meaning)。解經是第一步，如何應用到不同時空是下一步。我們不能只管自己，卻完全漠視祂的首批聽眾與讀者啊！

作鹽作光

馬太福音五章13-16節說到，以色列本來應當是地上的鹽，世界的光。這一向是她的使命：她是祭司的國度、耶和華的僕人，她的存在目的就是要讓神的榮耀達到地極。但是現在，主耶穌說，這鹽已經忘了自己的目的，這光已經反轉過來照亮自己。城造在山上（這應當是指耶路撒冷），本來是要吸引萬民來歸，好像燈光吸引飛蛾一般，但是她卻讓自己，以及她的存在所見證的神，完全不吸引人。賴特 (N.T. Wright) 寫作的文筆，一向十分傳神。他說，神呼召以色列作世界的燈塔，她卻用鏡子四面八方包圍自己，不讓燈光外洩，只讓燈光照亮她自以為的純潔與獨一無二，卻讓外邦人繼續留在黑暗中。

我在想，今天的許多教會、查經班是不是也在做類似的事？我們好像很潔身自愛、孤芳自賞，可是我們是不是在別人眼中毫不可愛？更糟地，我們是不是因此讓人以為上帝也毫不可愛呢？

末世 vs 倫理 ?

繼續翻譯《耶穌與神的得勝》第七章。福音書中耶穌的很多教導常常被歸為「道德」或「倫理」教導。賴特指出，這樣做的危險是，我們很容易把祂的教導從歷史背景中抽離，變成無時間性的教導。改革宗或路德宗傳統的學者尤其感到掙扎──耶穌的道德教導與保羅的「因信稱義」(不靠行為稱義)，要如何調和？

答案是，我們需要更從歷史角度解讀末世論。這裡的「末世」不是指世界末了，而是指以色列的拯救與更新──因此也是全世界的拯救與更新。這裡的「倫理」指的是，對那些進入這種更新狀態的人，這是神所要求的生活方式。如果你讓這兩者任何一個超越它該有的意思，它們之間就會產生張力；你將這兩者限定在歷史之中，它們就和諧並存，或更確切地說，兩者彼此需要。

末世與倫理並非對立的。當國度降臨時，耶和華的旨意將行在地上，如同行在天上。

註：可能有人要問，為什麼末世與倫理會對立呢？所以我想我應該補充一些新約研究的來龍去脈。早期的自由派強調耶穌的倫理教導（至於耶穌的神蹟、受難、復活、再來都不重要，社會福音即由此發展出來）。廿世紀初，史懷哲等則提倡耶穌信息的核心是末世論（因為我們必須從衪的猶太背景來理解衪的教導）。但是他們把「末日」按照字面理解成時空宇宙的終結（而非解讀成比喻性的語言）。如果「天國近了」意思是世界馬上要終結，那麼祂就不可能教導任何詳細的「倫理」。因此史懷哲主張像登山寶訓這樣的教導是「過渡倫理」，只適用於那個短暫的非常時期。這就是所謂的末世與倫理對立。

耶穌與罪人同席

剛譯完《耶穌與神的得勝》第七章的第三節，標題「歡迎：罪人與赦免」。

耶穌歡迎「稅吏與罪人」與自己同桌共席，是福音書中非常突出的一件事。福音書也記載，祂這樣做觸怒了一些人。可是，為什麼呢？猶太教不喜歡罪人歸正或不讓罪人得赦嗎？

賴特再次提醒我們，這要從末世論，而不是從個人角度理解。這些「罪人」並不只是恩典與憐憫的接受者，彷彿恩典與憐憫是猶太教拒絕給他們的。如果他們只想在既存的系統中尋找個人的「赦免」，他們是有路可走的──他們有猶太教的獻祭系統與潔淨禮儀。

問題根本不在於罪人──不是道德或神學上他們是否悔改，若是悔改，是什麼意義的悔改等等。問題在於耶穌的作為暗示國度本身被重新定義，那才是絆腳石。以前的定義是對聖殿和律法的堅持或效忠，耶穌卻將這改為對祂自己的效忠。

從流亡歸回、盟約更新、罪人得赦，都是末世的事，換句話說，都是關乎神國降臨。但是耶穌要給人赦免的這個最後的末世福氣是在官方結構（獻祭禮儀）之外的，憑的是祂自己的權柄。這才是祂真正觸怒人的地方。

悔改與相信

譯完《耶穌與神的得勝》(Jesus and the Victory of God；以後簡稱JVG) 第七章的頭兩節 (pp.244-264)。賴特論證耶穌所呼召的悔改與相信，主要是末世性的，不是倫理性的。

可一15「神的國近了．你們當悔改、信福音。」

傳統的理解，都將「悔改」歸於個人道德行為的範疇，彷彿耶穌的基本目標是要人改正他們的行為。但是賴特認為那是非歷史、無時間性的解讀。施洗約翰、耶穌、約瑟夫都大力疾呼以色列「悔改」，在第一世紀的背景裡，他們講的主要是「你們當捨棄用你們自己的方式作以色列」，更具體說就是「你們當捨棄自己革命的狂熱」。「你們若不悔改、都要如此滅亡」不是講來生，而是「不肯悔改的人，會被羅馬士兵處死」，亦即，那些拒絕放棄國家主義的人，將面臨慘痛的審判，就是國家滅亡的災難。

同樣地，「相信」也帶有末世的絃外之音。在危機與審判時刻，以色列當信任神要施行偉大的拯救。確實，以色列之神正在藉著耶穌的人與耶穌的事工如此做。

耶穌呼召的「悔改與相信」主要意思是，追隨祂的人必須捨棄用自己的方式，轉而信任祂的方式做神的子民，這樣的人才是真以色列，就是耶和華要真正從流亡召回、重建為末世以色列的人。