有時會遇到有寵物逝去的弟兄姊妹提問，將來到天國還會否見到心愛的狗兒貓兒等等。不過這週的啟示錄課堂上，我被問到一個以前沒想過的問題。
我們講到啟示錄4~5章，天上的敬拜。根據約翰所描繪宇宙大敬拜的圖畫，最內圈是四活物和廿四長老 (5:8-10) (代表神所造的萬物和新舊約聖徒)，外圈是千千萬萬天使 (5:11-12)，然後宇宙各角落蜂湧而起地敬拜 (5:13)，最後天庭回應 (5:14)。同學們嚮往之餘，對「敬拜」這個議題，無論從神學角度或應用角度，都有非常熱烈的討論。
啟5:13「我又聽見、在天上、地上、地底下、滄海裡、和天地間一切所有被造之物、都說、但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊、直到永永遠遠。」
有一位同學針對5:13「一切所有被造之物」提問：既然是「一切所有」，那麼所有已經絕種的受造物將來也要復活來參與敬拜嗎？雖然我當時的回答是，這種圖畫的重點是要指出受敬拜的對象多麼配得敬拜，不是敬拜者是哪些人。但是我腦海中已浮現一堆《侏羅紀公園》《與恐龍共舞》之類的畫面，揮之不去：我們將來在新天新地裡會與恐龍一起敬拜嗎？
上一貼說到，賴特主張，馬可福音13章的1-4節與5-37節，不是兩個不同單元（亦即，1-4節講的是公元70年聖殿被毀，而5節之後是世界末日與主再來）。那麼，那些說到日月黑暗、星辰墜落的經文怎麼解釋呢？
馬可13:24-26「在那些日子、那災難以後、日頭要變黑了、月亮也不放光、眾星要從天上墜落、天勢都要震動。那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」
其實，耶穌的用語乃是遵循先知書傳統，例如：
以賽亞13:10-11,19「天上的眾星群宿、都不發光．日頭一出、就變黑暗、月亮也不放光。我必因邪惡、刑罰世界、因罪孽、刑罰惡人．使驕傲人的狂妄止息、制伏強暴人的狂傲。巴比倫素來為列國的榮耀、為迦勒底人所矜誇的華美、必像神所傾覆的所多瑪蛾摩拉一樣。」
以西結32:2,7-8「人子阿、你要為埃及王法老作哀歌、說……我將你撲滅的時候、要把天遮蔽、使眾星昏暗、以密雲遮掩太陽、月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上變為昏暗、使你的地上黑暗．這是主耶和華說的。」
那麼，這就是「日頭要變黑了、月亮也不放光」(可13:24) 的意思。意思是：「巴比倫將傾倒，或神要審判埃及──而這將是震動世界的事件！」
再一次，這不是指時空宇宙的崩潰或終結。這只不過是猶太人慣用的圖畫，用這種方式來表達重大的社會政治事件，並指出那事件何等「巨大」或「震驚世界」。耶路撒冷被毀的日子，將被看作彷彿宇宙災難的日子。
但是，馬可13:26難道不是指主再來嗎？
馬可13:26「那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」
καὶ τότε ὄψονται τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ἐρχόμενον ἐν νεφέλαις μετὰ δυνάμεως πολλῆς καὶ δόξης.
其實，「降臨」原文是 ἐρχόμενον，可以表示「來」或「去」。「人子」的典故是但以理書第七章。但以理書故事講的是伸冤與得榮，第一世紀也是這樣重述。我們大可以把馬可13:26譯成「那時他們要看見人子有大能力、大榮耀、駕雲去到天上。」耶路撒冷傾倒時，人子就得著伸冤。
所以，我們應當如何解讀橄欖山談話的整段經文呢？耶穌要指出，當耶路撒冷被毀，耶穌的子民及時死裡逃生時，那就是耶和華要作王，祂的真子民要得釋放，真正地從流亡歸回，新世界秩序的開始。
在一般基督教圈子裡，馬可福音13章及其平行經文，亦即所謂的「橄欖山談話」，普遍地被解讀為，耶穌是在談論時空宇宙的世界末日，與衪自己的駕雲「第二次降臨」。
剛譯完《耶穌與神的得勝》(JVG)第八章。賴特極力反駁這種見解。他在《新約與神的子民》(NTPG)中對此已有論證，但是以下思考是整理自JVG第八章。
馬太24:3「耶穌在橄欖山上坐著、門徒暗暗的來說、請告訴我們、甚麼時候有這些事．你降臨和世界的末了、有甚麼豫兆呢？」
「降臨」原文 παρουσία (parousia)，意思是「在場」，相對於 ἀπουσία，「不在場」；因此 parousia 表達的是，某位原本不在場的人「來到」了，特別用在表示「皇室或官員」的來到。畢竟，門徒們預期的不是時空宇宙的終結，而是耶穌將以得蒙伸冤、合法的王的身分「來到」耶路撒冷。
「世界的末了」原文是「世代的終了」(συντέλεία τοῦ αἰῶνος)，這並不是時空宇宙的終結，而是邪惡的現今世代 (העולם הזה) 的終結，並（仍屬今生的）下一世代 (העולם הבא) 的展開──換句話說，以色列的哀哭與流亡時期終結，她得自由、蒙伸冤時期開始。
馬可13:14-16「你們看見那行毀壞可憎的、站在不當站的地方（讀這經的人、須要會意）．那時在猶太的、應當逃到山上．在房上的、不要下來、也不要進去拿家裡的東西．在田裡的、也不要回去取衣裳。」
路加21:20-21「你們看見耶路撒冷被兵圍困、就可知道它成荒場的日子近了。那時、在猶太的、應當逃到山上．在城裡的、應當出來．在鄉下的、不要進城。」
「行毀壞可憎」指的是羅馬人將褻瀆聖所。從耶穌的角度而言，正式的聖殿祭祀遭到嚴重的妥協，唯一的解決辦法只有讓它被毀。路加明指，這裡講的是耶路撒冷的傾倒。耶穌主張的是真正忠於盟約的高超地位；當聖殿與祭祀已經如此腐敗，還要加以保衛乃是對耶和華不忠。效忠的辦法是逃走。這種逃走不表示懦弱，而是表示承受願意以一個團體重組，好得蒙伸冤自己才是真子民。
有趣的是，這與馬加比的故事緊密連結。安提阿古褻瀆聖所之後，猶大馬加比的父親馬他提亞，將祭壇拆毀，走遍全城高聲呼喊：「凡熱心律法、擁護盟約的人，跟我來！」
馬加比壹書2:28「然後，他和他的兒子們逃到山裡去，把他們所有的家產都留在城裡。」
καὶ ἔφυγεν αὐτὸς καὶ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ εἰς τὰ ὄρη καὶ ἐγκατέλιπον ὅσα εἶχον ἐν τῇ πόλει.
賴特指出，如果橄欖山談話講的真的是宇宙的末日（而不是公元70年耶路撒冷淪陷的事件），那麼耶穌要祂門徒立即逃走的忠告，就沒有什麼幫助了。
路加17:26-32「挪亞的日子怎樣、人子的日子也要怎樣。那時候的人又喫又喝、又娶又嫁、到挪亞進方舟的那日、洪水就來、把他們全都滅了。又好像羅得的日子．人又喫又喝、又買又賣、又耕種、又蓋造．到羅得出所多瑪的那日、就有火與硫磺從天上降下來、把他們全都滅了。人子顯現的日子、也要這樣。當那日、人在房上、器具在屋裡、不要下來拿．人在田裡．也不要回家。你們要回想羅得的妻子。」
挪亞的日子與羅德的日子，都是極大審判降在不聽神警告之人的時代。他們的時代完全尋常，沒有任何災難逼近的特殊跡象；人們照常喫喝，照常嫁娶。但是當耶和華開始審判行動時，時間是很緊迫的。只有那些及時逃出的──挪亞藉著方舟，羅德和他女兒逃跑──才得救了。羅德的妻子回頭一看，就變成了一根鹽柱。耶穌不要祂的門徒留下來，否則他們會被神的審判襲捲。
但是，我們可能要問，那些說到日月黑暗、星辰墜落的經文，難道不是指世界末日嗎？賴特如何解釋呢，且待下一貼分曉。
繼續翻譯《耶穌與神的得勝》第七章。福音書中耶穌的很多教導常常被歸為「道德」或「倫理」教導。賴特指出，這樣做的危險是，我們很容易把祂的教導從歷史背景中抽離，變成無時間性的教導。改革宗或路德宗傳統的學者尤其感到掙扎──耶穌的道德教導與保羅的「因信稱義」(不靠行為稱義)，要如何調和？
答案是，我們需要更從歷史角度解讀末世論。這裡的「末世」不是指世界末了，而是指以色列的拯救與更新──因此也是全世界的拯救與更新。這裡的「倫理」指的是，對那些進入這種更新狀態的人，這是神所要求的生活方式。如果你讓這兩者任何一個超越它該有的意思，它們之間就會產生張力；你將這兩者限定在歷史之中，它們就和諧並存，或更確切地說，兩者彼此需要。
末世與倫理並非對立的。當國度降臨時，耶和華的旨意將行在地上，如同行在天上。
註：可能有人要問，為什麼末世與倫理會對立呢？所以我想我應該補充一些新約研究的來龍去脈。早期的自由派強調耶穌的倫理教導（至於耶穌的神蹟、受難、復活、再來都不重要，社會福音即由此發展出來）。廿世紀初，史懷哲等則提倡耶穌信息的核心是末世論（因為我們必須從衪的猶太背景來理解衪的教導）。但是他們把「末日」按照字面理解成時空宇宙的終結（而非解讀成比喻性的語言）。如果「天國近了」意思是世界馬上要終結，那麼祂就不可能教導任何詳細的「倫理」。因此史懷哲主張像登山寶訓這樣的教導是「過渡倫理」，只適用於那個短暫的非常時期。這就是所謂的末世與倫理對立。
