文法語態不見得反映「事實」

在今天提倡男女平等的時代，我們用同一個動詞來述敘男女的同一個行為，似乎是很正常的。例如：某小姐與某先生「結婚」，某先生與某小姐「結婚」，無論主詞是男性女性，動詞「結婚」是一模一樣的。

但是以前呢？中文是某小姐「嫁」某先生，某先生「娶」某小姐，動詞是不同的。古典希臘文是用同一個動詞，但是語態不同。男人「結婚」用主動語態，女人做同一件事卻要用被動語態，「被結婚」。

林前7:39「⋯丈夫若死了、妻子就可以自由、隨意再嫁⋯」
是的，中文譯成「嫁」，希臘文是「被結婚」(γαμηθῆναι)。

結婚是如此，離婚也是如此。男人「離婚」用主動，女人用被動，「被離婚」。和合本聖經的譯法是：男人「休」妻，女人「被休」。

路16:18「凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫。」
太19:9「我告訴你們、凡休妻另娶的、若不是為淫亂的緣故、就是犯姦淫了、有人娶那被休的婦人、也是犯姦淫了。」
在上面兩處經文裡，男人是「休妻者」(ὁ ἀπολύων)，女人是「被休者」(ἀπολελυμένην)。

我們可能會想，以前是男權社會，結婚也好、離婚也好，男人都是主動的，女人是被動的，這樣的文法語態反映了事實啊！

不然！約瑟夫《猶太古史》裡記載了莎樂美的離婚。莎樂美就是在希律安提帕生日時跳舞後，向王求取施洗約翰的頭顱，希羅底的那個女兒。莎樂美的第二任丈夫是以土買權貴哥托巴魯斯(Costobarus)，她與他一次爭吵後決定跟他離婚。

Antiquities 15.259:
καὶ πέμπει μὲν εὐθὺς αὐτῷ γραμμάτιον ἀπολυομένη τὸν γάμον οὐ κατὰ τοὺς Ἰουδαίων νόμους·
她立刻給他送了一封終止婚姻的短信，雖然這是不合猶太律法的。

注意莎樂美是主動做離婚動作的，她遞出「休書」，她是「休夫者」，但是文法還是用被動的 (ἀπολυομένη)。所以這個被動語態完全沒有反映她是主動者的事實。

更有意思的是，「犯姦淫」這同一件事，男女的表達也是不同的。

利未記20:10七十士譯本 ἄνθρωπος ὃς ἂν μοιχεύσηται γυναῖκα ἀνδρός, ἢ ὃς ἂν μοιχεύσηται γυναῖκα τοῦ πλησίον, θανάτῳ θανατούσθωσαν ὁ μοιχεύων καὶ ἡ μοιχευομένη.
凡與有夫之婦行淫的，或與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。

律法的文字顯然假設男人是主犯：他去和「有夫之婦」或「鄰舍之妻」行淫。但是行淫這事必定涉及兩方——這是行淫、不是強姦——這動詞用關身語態 (μοιχεύσηται)，也表達了相互關係 (reciprocal)。可是行淫的雙方，「姦夫」(ὁ μοιχεύων) 在文法上是主動的，「淫婦」(ἡ μοιχευομένη) 是被動的。這文法反映「事實」嗎？

希伯來文就沒有這種區別，利未記20:10的「姦夫」與「淫婦」都用主動分詞，只是一個陽性、一個陰性。如果男性主動、女性被動這種表達是希臘文才有，希伯來文沒有的現象，那它怎會反映「事實」呢？

當然，語言是會改變的。到新約時代，古典希臘文「嫁」「娶」的明顯區別已經漸漸消逝。所以，儘管在上述所引的例句裡，馬太和路加都延用這種男女有別的文法，馬可卻決定不加理會：

可10:12「妻子若離棄丈夫另嫁、也是犯姦淫了。」
καὶ ἐὰν αὐτὴ ἀπολύσασα τὸν ἄνδρα αὐτῆς γαμήσῃ ἄλλον μοιχᾶται.

這位女性「離婚」(ἀπολύσασα) 丈夫、「結婚」(γαμήσῃ) 他人，都是用主動寫的。我們可以因此輕率斷言，馬可講的是主動休夫的女人，而馬太和路加講的是被休的女人嗎？

總之，想藉此文提醒大家，文法語態不見得是反映「事實」，不少只是約定成俗的表達法罷了。

婦女節快樂

昨晚的希伯來文讀經班，正好讀到上帝造女人一段。我們注意到，創世記第一章描述上帝的創造時，用的動詞是「創造」(בָּרָא) 或「做」(עָשָׂה)，比較抽象。

但是到第二章，用的動詞就具體有畫面得多了。創2:7說上帝造男人，用的動詞是「塑造」(יָצַר)，這是陶匠塑造陶氣的圖畫。而2:22說到造女人的時候，用的動詞是「建築」(בָּנָה)，這次是建築師的圖畫。為什麼用不同的圖畫表達？猜想是造男人時，用的材料是塵土，所以陶匠捏泥土的畫面很適合。而造女人時，用的材料是肋骨，堅硬得多，適合建築物的意象⋯⋯總之，想起來挺有意思！

昨天欣逢婦女節，收到好幾位學生和朋友的賀節訊息。我的回覆都大同小異：是的，女人偉大，不讓鬚眉 😊

有多少傳道人用原文準備講章？

一個常見的問題：「我初階希臘文已經快學完了，再來應該做什麼？開始希伯來文、還是進階希臘文？」

通常在神學院，學生幾乎是被迫必須選擇前者，因為要在有限時間內完成必修學分，才能畢業拿到學位。但是我從教書的角度，僅完成兩學期初階希臘文，多半的學生都還無法應用所學到的，最好能繼續進階課程，特別是有指導的大量閱讀的訓練，基礎才夠穩固。

我們可以看到，普遍今天各教會的講台，很少傳道人是用原文準備講章的，但是他們很多是神學院訓練出來的，都在學校修過兩學期初階希臘文、兩學期初階希伯來文。不要以為這是因為他們在學校裡學得不好，我認識不少學生，這些學分都是拿Ａ的。但是僅有初階課程，學得再好還是容易流失，因為真正要能學以致用，兩學期的訓練實在不夠，而不能學以致用，最後就是讓它流失掉。

如果不用受限於制度或學位的話，我一定這樣訓練學生：初階學完，繼續進階課程，至少累積四個學期以上的訓練，才開始進攻另一個聖經語言。

我自己的網上教學，現在正在進行的希伯來文，就是設定為四個學期的課程 (2018~2020)，從初階到進階。因為是第一次帶希伯來文課程，所以並未公開招生，我這批學生，都來自我的希臘文學生，很多現在還在繼續跟我每週希臘文讀經的。學習新的語言，肯定都有一番掙扎苦鬥，但是比起很多初學者，他們在學習上相對輕鬆很多，更不會學了希伯來文就忘記希臘文。

我們可以感嘆，今天有多少傳道人用原文準備講章？與其感嘆，或者我們可以做一點什麼，來幫助解決這個問題！

真實龜兔賽跑

龜兔賽跑不再只是寓言故事，而是真實紀錄：

我已經分享過許多學習聖經原文的秘訣，但是最終只有一件事：不要停！你可以掙扎，你可以沮喪⋯⋯唯一不要做的事就是停止了。

不幸地，還是太多學生學不下去、半途而廢，理由千變萬化：太忙、要加班、在找工作、換新工作、老闆太苛、服事太多、新生嬰兒、交了新女友、丈夫不支持、自己不夠聰明、英文基礎不好、太內向不敢發問、不能接受評分、不喜歡挫折感、太難、太懶⋯⋯

影片中的兔子有沒有理由呢？或許他也有冠冕堂皇的理由呢：他前面又沒有紅蘿蔔的誘導，沒事跑那麼辛苦幹嘛？他被旁邊觀眾的加油聲嚇壞了，哪跑得動？他以為他的責任是演出伊索寓言，演得很棒吧？他有更高的人生意義要追求，這種小跑道，才不屑呢⋯⋯

不管什麼理由，他輸的原因只有一個，他停了。

我相信很多人決定放棄時都覺得自己很有理由。但是請自我提醒：重點不在乎我的理由多好，重點在乎我能否到達終點。我停了我就輸了，我堅持下去，不管多辛苦、多緩慢，就會達成目標！

我們的網上希伯來文班現在已來到到第二學期。回頭看上學期過程，每個人都有大大小小的掙扎。感謝主，沒有人喊停，全都堅持下來了。我開玩笑曰：「大難不死，必有後福」，這學期果然更加甘甜！

希臘文讀經班十週歲

我們的網上希臘文讀經班要滿十週歲了！

且以昨天的讀經，寫一篇隨筆，稍微見證神的恩典！昨天我們讀到這段：

使徒行傳2:22-24（和合本）
²²以色列人哪，請聽我的話：上帝藉拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。²³他既按上帝的定旨先見被交與人，你們就藉無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。²⁴上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。

希臘文的結構乃是這樣：
²²以色列人哪，請聽我的話：
拿撒勒人耶穌（Ἰησοῦν τὸν Ναζωραῖον，受格）（接著一長串描述耶穌的同位語）
²³（再一長串描述耶穌的同位語）你們殺了（ἀνείλατε，主詞+動詞）
²⁴（又一長串描述耶穌的同位語）

三節經文不是三句（雖然和合本都打了句點），而是一句。基本句子是「你們殺了拿撒勒人耶穌」，其他都是描述耶穌的。

在我「循循善誘」下，同學們很快看到原文結構的絃外之音：明顯地，把受詞放在句首，而且用這麼多描述的詞句，就是要強調這個受詞。而且主詞動詞一直到23節最後一個字才出來，想想看當時聽眾作何感受，他們只聽到一個受詞「拿撒勒人耶穌」，然後就一直等著——是要講他被怎樣呢？是要講神咒詛他？神高舉他？門徒愛戴他？還是什麼？——等著，等著，等來的一個字居然是一個控訴， ἀνείλατε，「你們殺了」！這安排多有戲劇張力呀！可以參選奧斯卡最佳導演獎了！

同學們讚嘆之餘又產生問題了：彼得有這麼高明的希臘文能力嗎？（華人士大夫觀念根深蒂固，不太瞧得起漁夫出身的彼得）這是路加改寫的吧？這又引伸出題外話討論，聖經中的很多對話，是原說話者還是作者的話呢？

我的腦袋也是常會「胡思亂想」些「不正經」議題的，這時正好派上用場，所以我立刻有一連串反問：如果聖經是說話者的記錄，亞當夏娃在伊甸園與魔鬼的對話，亞伯拉罕與天使的對話，雅各與天使摔角的對話⋯⋯耶穌受試探與魔鬼的對話，耶穌在客西馬尼園的禱告⋯⋯這些人都不是聖經作者，那麼你認為是誰在場記錄的？

再者，還有語言的問題，亞當講的是希伯來話嗎？（希伯來文是巴別塔之前就有的語言？開天闢地就有的語言？沒有人類會先有語言？）亞伯拉罕生長於吾珥，他怎麼不是用迦勒底文、而用希伯來文說話？可是舊約是用希伯來文寫的。耶穌與十二門徒談話，或彼得這裡向耶路撒冷的猶太同胞講話，不用亞蘭文、而用希臘文嗎？可是新約是用希臘文寫的！

所以，就算有些同學還沒修過系統神學聖經論，應該很容易推論出，聖經中的講話並不是像今日錄音記錄整理的講員講稿，而是作者所寫作的神學著述。當然，他呈現的神學角度不可是他個人的意思，而是聖靈默示的。但重點是，每卷書都是安排過的神學作品，而非僅是一份筆錄。

＊　＊　＊

感謝神，這十年來希臘文讀經班從一班增長為兩班，每次的讀經都有精彩豐富的討論，難怪老師同學都樂此不疲，孜孜不倦，一起成長，十年如一日——十年不短，我們有同學從原本高中生現在要結婚成家了，有的娶媳婦或榮升祖母了，有的退休了，有的按牧了⋯⋯但是從神的恩典始終如一、大家的堅持不懈始終如一而言，確實十年如一日啊！

盼望再過一兩年，我們也展開希伯來文讀經班（現在正帶著第一批同學從初階希伯來文開始學起）。回顧和前瞻，都叫人既興奮，又感恩！

希伯來文學習班

這學期開始帶我的希臘文讀經班學生學習希伯來文。他們的希臘文都已有好幾年的穩固基礎，盼望等希伯來文也上軌之後，我們可以有更好工具做新舊約的呼應研讀。

讓我用Dr. Bill Barrick所舉的例子做個示範，這樣的原文讀經多麼有趣。

以賽亞40:3 有人聲喊著說，在曠野豫備耶和華的路。
MT: קַוֺל קוֺרֵ֔א בַּמִּדְבָּ֕ר פַּנּ֖וּ דֶּ֣רֶךְ יְהוָ֑ה

馬可1:3 在曠野有人聲喊著說，豫備主的道。
GNT: φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν κυρίου.

根據以賽亞書，「在曠野」是修飾「豫備」，在哪裡豫備主道？在曠野。而馬可引述以賽亞書時，「在曠野」卻變成修飾「喊」，在哪裡有人聲喊？在曠野。那麼到底應該是「在曠野有人聲喊」還是「在曠野豫備主道」呢？注意中文和合本的翻譯都是依循原文的，所以這不是翻譯上的問題，而是原文本身的差異。

差異的癥結在於如何斷句。我們現在的新約希臘文版本(GNT)，標點符號是編輯幫我們加的，他們認為這裡的斷句應當是「在曠野有人聲喊」。

但是根據馬索拉經文(MT)，「喊」(קוֺרֵ֔א)字上有一個主要的分離重音符號(disjunctive accent)，而「在曠野」(בַּמִּדְבָּ֕ר) 上是一個次要的分離重音。所以馬索拉學者告訴我們，「有人聲喊」應當與後面句子分離，而「在曠野」不要與後面的「豫備主道」分離。這樣的斷句結果就是「有人聲喊：在曠野豫備主道」。

當然這裡會牽涉到馬可引用的是希伯來文聖經嗎？是哪個版本？畢竟馬索拉經文是公元500~1000年才有的。這也不是要說新約作者弄錯了，畢竟原文沒有標點符號，那是現代人添加的。所以Barrick的結論是，新約希臘文版本的編輯不懂希伯來文——文人相輕，古今中外皆然，呵呵！

老師的長鼻子

詩篇103:8「耶和華有憐憫、有恩典、不輕易發怒、且有豐盛的慈愛。」

「不輕易發怒」希伯來原文是 אֶ֥רֶךְ אַפַּ֖יִם，直譯是「長鼻子」（另參出34:6；民14:18；尼9:17；詩86:15；145:8；箴14:29；16:32；19:11；珥2:13；拿4:2；鴻1:3）。

《七十士譯本》用希臘文 μακρόθυμος，直譯是「長的怒氣」，意思是會有很長時間才發怒（不是要發怒很久的意思）。所以我們看到有些英文譯本用long-suffering，意思是長期忍受。總之，所要表達的都是「忍耐」「耐心」「不立刻發作」的意思。

為什麼希伯來文「怒氣」和「鼻子」（或「鼻孔」）是同一個字呢？你想想看，怒氣不是要從鼻孔出來嗎？所以鼻子越長，怒氣出來得越慢，不是很邏輯嗎？

感謝主，上帝的鼻子非常長，否則我們常常得罪祂的人怎能存活至今呢？

這個禮拜被學生氣得要死，所以特撰此文，勸勉自己鼻子要長！