關身或被動？

希臘文不但有主動與被動語態，還有「關身語態」(middle voice)。更讓學生困擾的是，在許多時態裡，被動語態與關身語態共用同一個詞形，那麼關身和被動需要區分嗎？

在有些情形下，某個詞形應當解讀為關身或被動，意思會大大不同。例如羅馬書三章9節裡的 προεχόμεθα 應當解讀為關身或被動呢？如果是關身，保羅意思是「我們佔優勢」，這是和合本採取的理解，所以翻譯為「我們比他們強麼」。如果是被動，保羅意思是「我們被佔優勢」，可譯為「他們比我們強麼」。語態不同，意思180度相反：關身語態意為 Are we better?，被動語態意為 Are we worse?

但是在另一些情形下，關身被動既是同一個詞形，我們就不需要超過作者原意地強加區分。讓我舉一個例子。

羅馬書12章2節，「不要效法這個世界．只要心意更新而變化」。有些牧師或講員會強調「效法」「變化」這兩個動詞是被動的．因此心意更新變化不是你自己能做．只有上帝能做云云。心存感恩（認識上帝大能），心存謙卑（認識自己不能），都是好事，但是有時強調過頭，造成教會總是非常被動、軟弱無力。

其實這兩個動詞，συσχηματίζεσθε 和 μεταμορφοῦσθε，是關身被動(middle/passive)。關身被動的焦點在於「經歷」(experience)。保羅要強調的不是基督徒心意更新變化的途徑（是他要自己做、還是他要等上帝做）。如果保羅要強調的是「被動」，他會加上 ὑπὸ θεοῦ (by God) 或類似的字句。保羅要強調的乃是基督徒心意更新變化的經歷。保羅的重點不是放在你做還是神做，而是放在你要讓你自己經歷心意更新變化。

所以我們解經的時候要小心，不要超過聖經作者的原意。

本文源自我昨天在一位美國學生的部落格上作的答覆，有興趣的可以讀英文原貼。