主啊，你都不為我做些什麼⋯

原貼在此

何謂翻譯？

希臘文課程的習題和考試通常都包括翻譯。學生們常常誤會，以為翻譯就是把原文的每個字，用單字表和講義中給的中文去取代：

原文字1 原文字2 原文字3 ... = 中文字1 中文字2 中文字3 ...

不對的！翻譯一定要包括兩個步驟：

1. 理解原文想表達的意思
2. 這個意思用中文要怎麼說

句子很簡單，或者兩種語言的句法非常接近，一對一的逐字翻譯尚有可能（其實這不是翻譯，而是取代，是電腦方程式就可以做的）。否則一定會錯得離譜！讓我舉一個英文的例子：

原文：You don't have a prayer.
譯文：你沒有禱告。（錯）

其實，

1. 原文表達的意思：指希望渺茫的事，沒有任何禱告可以幫得上忙
2. 這個意思用中文表達：「你沒望的！」「你不用想了！」

你看到嗎？正確的譯文可以完全不必用到「禱告」的字眼。

記得：翻譯是要把原文的「意思」表達出來，不是要把原文的「字眼或句法」表達出來，所以不要固執地非用某些字眼或句法不可喔！

按照文法解經

既然上一篇談到按照歷史解經，這一次就談談按照文法解經吧！

以弗所書4:26a「生氣卻不要犯罪．」
ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε·

原文兩個動詞「生氣」「犯罪」都是命令語氣(imperative)，所以正確的翻譯應當是：「要生氣，不要犯罪！」

聖經命令信徒不要犯罪，沒有問題；但是聖經命令信徒要生氣，怎麼可能呢？難怪許多中英文聖經譯本不「敢」把命令語氣譯出來，深怕命令大家生氣，整個教會怒氣衝天，不得了了，呵呵！

但是因為會有麻煩，就可以不忠於文法嗎？當然不可以！那麼這節聖經要怎麼解釋呢？

解一、ὀργίζεσθε 也可能是直述語氣(indicative)，所以第一個動詞不是命令，而是陳述，意思是：「你們是生氣的，不要犯罪！」或者「你們是生氣的嗎？不要犯罪！」

這樣解釋固然避開了麻煩，但是有兩個問題：(1)用連接詞καὶ連接兩個動詞，一個是命令語氣，一個明明可能是命令語氣，卻硬要解成直述語氣，文法上是非常牽強的！

(2)這句話其實是一字不差地引用詩篇4:4的七十士譯本（中文和合譯本看不出來，新譯本就可看到），那裡很明顯必須解成命令語氣。

解二、有些文法書將命令語氣加以分類，有所謂的「允許性命令語氣」(Permissive imperative)，那麼這節聖經的意思是：「你們可以生氣，不要犯罪！」有所謂「條件性命令語氣」(Conditional imperative)：「如果你們應該生氣的話，不要犯罪！」有所謂「讓步性命令語氣」(Concessive imperative)：「雖然你們應當生氣，不要犯罪！」

不過這樣的分類法都有點人造(artificial)，彷彿是為了要解釋某節困難的經文而特別發明出來的，文法上的立足點不夠！

解三、要忠實地、認真地按照文法解經，我們要承認 ὀργίζεσθε 就是平常的命令語氣，它是關身被動，而且是現在式，表達持續，所以意思是：「你們當不斷被觸怒！」

從這裡的上下文我們知道，作者講的是教會肢體(v.25b)。教會肢體中出現罪的時候，我們應當被觸怒，並且很快地去質問解決（v.26b 不要含怒到日落），不容魔鬼有機進入教會作祟 (v.27)。

按照歷史解經

《耶穌與神的得勝》第七章終於譯完交稿。這是全書最長的一章，洋洋七萬四千多字。

更正教傳統非常強調必須按照文法和歷史解經(grammatical-historical exegesis)。文法需要研讀原文，歷史呢？教會是否真的按照第一世紀的猶太背景來解讀新約？

我想我們很多人都很熟悉、也被訓練這樣去佈道傳福音：神愛你，但是你有罪，耶穌基督就代你受死，所以你要接受祂才能得救。換句話說，我們講述的福音故事是：

1. 神創造人，看為美好（創世記1-2章）
2. 人犯罪（創世記3章）
3. 神差遣祂的兒子為我們而死（新約）
4. 你要悔改、相信祂，就可以得救！

按照這樣的架構，何必歷史呢？也就是說，耶穌不必是第一世紀的猶太人嘛，祂是某個朝代的中國人有何不可？聖經不需要那麼長呀，幾乎整本舊約都是以色列歷史，可以拿掉嘛！

賴特的解經一而再、再而三地示範，什麼是按照歷史解經，而當今教會與此相去多遠。耶穌傳講的「悔改」「相信」「得救」「審判」不可從廿世紀的個人角度、道德角度解讀（要懺悔你的罪，接受祂為救主，才能上天堂，否則下地獄），而是要從第一世紀的猶太背景解讀，祂講話的對象是第一世紀的猶太同胞：你們要放下自己的革命方式，信任我的方式，才能從羅馬人手中得解放，否則你們將死在羅馬人手中！

最鮮明的例子是賴特對耶穌登山寶訓所做的解經，令人嘆為觀止，拍案叫絕：「對呀，這樣理解才有道理啊！」耶穌怎會對自己同胞最關心的問題置之不理，一心一意只回答廿世紀人才關心的問題呢？

登山寶訓乃是直接針對當時人們所問的問題：在一個極其困難、極其不明確的時代，在一個許多人以為以色列的歷史即將臻於高潮的時代，人要如何忠於耶和華呢？登山寶訓提供一套特別的國度方案，與耶穌其他的信息一致，都為他們的問題提供了令人振奮的答案。(p.292)

當然，耶穌的話不只是給第一世紀的猶太人，也是要給世世代代所有定意跟從祂的人。但是解經講求的是理解作者原意(original meaning)。解經是第一步，如何應用到不同時空是下一步。我們不能只管自己，卻完全漠視祂的首批聽眾與讀者啊！

關身或被動？

希臘文不但有主動與被動語態，還有「關身語態」(middle voice)。更讓學生困擾的是，在許多時態裡，被動語態與關身語態共用同一個詞形，那麼關身和被動需要區分嗎？

在有些情形下，某個詞形應當解讀為關身或被動，意思會大大不同。例如羅馬書三章9節裡的 προεχόμεθα 應當解讀為關身或被動呢？如果是關身，保羅意思是「我們佔優勢」，這是和合本採取的理解，所以翻譯為「我們比他們強麼」。如果是被動，保羅意思是「我們被佔優勢」，可譯為「他們比我們強麼」。語態不同，意思180度相反：關身語態意為 Are we better?，被動語態意為 Are we worse?

但是在另一些情形下，關身被動既是同一個詞形，我們就不需要超過作者原意地強加區分。讓我舉一個例子。

羅馬書12章2節，「不要效法這個世界．只要心意更新而變化」。有些牧師或講員會強調「效法」「變化」這兩個動詞是被動的．因此心意更新變化不是你自己能做．只有上帝能做云云。心存感恩（認識上帝大能），心存謙卑（認識自己不能），都是好事，但是有時強調過頭，造成教會總是非常被動、軟弱無力。

其實這兩個動詞，συσχηματίζεσθε 和 μεταμορφοῦσθε，是關身被動(middle/passive)。關身被動的焦點在於「經歷」(experience)。保羅要強調的不是基督徒心意更新變化的途徑（是他要自己做、還是他要等上帝做）。如果保羅要強調的是「被動」，他會加上 ὑπὸ θεοῦ (by God) 或類似的字句。保羅要強調的乃是基督徒心意更新變化的經歷。保羅的重點不是放在你做還是神做，而是放在你要讓你自己經歷心意更新變化。

所以我們解經的時候要小心，不要超過聖經作者的原意。

本文源自我昨天在一位美國學生的部落格上作的答覆，有興趣的可以讀英文原貼。