上下文是王

在解經學課堂裡，老師會一再重複提醒學生這句話：Context is king，直譯是「上下文是王」，意思是，在解經的判讀上，上下文最大，上下文是最終的依歸。很多人常常誤會，以為學原文就可以解決所有解經問題。不是的，原文當然有幫助，但是上下文比原文大！

舉一個例子，「所有人」指誰？

很多人會想，這好像應該很簡單嘛，所有人就是所有人啊，有什麼需要討論的呢？呃，我們這週的希臘文讀經班就碰到問題了。

徒2:17「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的少年人要見異象．老年人要作異夢。」
「凡有血氣的」原文是 πᾶσαν σάρκα，每一個血肉之軀，也就是每個人或所有人。

同學問，神要將聖靈澆灌給所有人？所以非基督徒也要領受聖靈嗎？大家開始七嘴八舌，有人說也許到末了的日子會這樣吧，有人說神也會給他們，只是他們不會用⋯⋯亂解釋一通。

但是這裡的上下文（後半節）清楚表明，這裡的「所有人」是講神百姓（你們）當中的男女老幼，亦即，沒有性別歧視——聖靈不會只賜給弟兄，姐妹也有——也沒有年齡歧視——小孩子或老人家都有。這裡的上下文沒有在討論基督徒和非基督徒啊！

還有另一處大家非常熟悉的經文：

羅3:23「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」
「世人」原文是「所有人」(πάντες)。

這節經文為大家熟悉的原因是，經常被用來傳福音。為什麼會用這節經文傳福音呢？因為我們通常的解讀是，「所有人」指你、我、張三、李四、王五⋯⋯所以你要知道你是罪人，你需要救恩喔！

世上所有人都是罪人，都需要救恩，對不對？對的！但是，這節經文並不是這個角度。按照羅馬書的上下文，「所有人都犯了罪」是說猶太人和外邦人都是罪人，並不是要講你、我、張三、李四、王五⋯⋯都是罪人！錯失這一點，通常也會錯失整卷羅馬書中充滿猶太人和外邦人之間的張力，渾然不覺羅馬是個外邦教會又怎樣。

所以，「所有人」指誰？下次不要再按著自己的主觀意識想當然耳，而是要記得注意上下文後再回答了！

常常喜樂，不住禱告

在這感恩的季節，我們被提醒上帝恩典的豐盛！和所有希臘文學生分享一首詩歌：

歌詞取自帖撒羅尼迦前書5:16-17「要常常喜樂，不住的禱告！」
Πάντοτε χαίρετε, ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε.

感恩節快樂！

希伯來文學習班

這學期開始帶我的希臘文讀經班學生學習希伯來文。他們的希臘文都已有好幾年的穩固基礎，盼望等希伯來文也上軌之後，我們可以有更好工具做新舊約的呼應研讀。

讓我用Dr. Bill Barrick所舉的例子做個示範，這樣的原文讀經多麼有趣。

以賽亞40:3 有人聲喊著說，在曠野豫備耶和華的路。
MT: קַוֺל קוֺרֵ֔א בַּמִּדְבָּ֕ר פַּנּ֖וּ דֶּ֣רֶךְ יְהוָ֑ה

馬可1:3 在曠野有人聲喊著說，豫備主的道。
GNT: φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν κυρίου.

根據以賽亞書，「在曠野」是修飾「豫備」，在哪裡豫備主道？在曠野。而馬可引述以賽亞書時，「在曠野」卻變成修飾「喊」，在哪裡有人聲喊？在曠野。那麼到底應該是「在曠野有人聲喊」還是「在曠野豫備主道」呢？注意中文和合本的翻譯都是依循原文的，所以這不是翻譯上的問題，而是原文本身的差異。

差異的癥結在於如何斷句。我們現在的新約希臘文版本(GNT)，標點符號是編輯幫我們加的，他們認為這裡的斷句應當是「在曠野有人聲喊」。

但是根據馬索拉經文(MT)，「喊」(קוֺרֵ֔א)字上有一個主要的分離重音符號(disjunctive accent)，而「在曠野」(בַּמִּדְבָּ֕ר) 上是一個次要的分離重音。所以馬索拉學者告訴我們，「有人聲喊」應當與後面句子分離，而「在曠野」不要與後面的「豫備主道」分離。這樣的斷句結果就是「有人聲喊：在曠野豫備主道」。

當然這裡會牽涉到馬可引用的是希伯來文聖經嗎？是哪個版本？畢竟馬索拉經文是公元500~1000年才有的。這也不是要說新約作者弄錯了，畢竟原文沒有標點符號，那是現代人添加的。所以Barrick的結論是，新約希臘文版本的編輯不懂希伯來文——文人相輕，古今中外皆然，呵呵！

恭喜紅襪

十月份棒球賽程進入秋季經典(Fall Classic)。恭喜紅襪隊再奪世界大賽冠軍，15年來的第四次了。每次的奪冠之旅都有艱辛的一面，這才使得最後的成果更顯甜美，所謂流淚撒種與歡呼收割的對比吧。

網上已有辯論是否2018這支是歷屆最佳紅襪隊。我想我自己永遠都會記得2004那支隊伍，畢竟他們打破86年的魔咒，並且是在落後洋基三場的情況下反敗為勝，還有Schilling滲血的襪子，還有球隊中一群自稱為idiots的個性鮮明人物等，種種畫面難以抹滅呀。

頭與身體的比喻

今天翻譯到《新國際新約神學與解經詞典》(簡稱NIDNTTE) 中「頭」(κεφαλή) 這個字。我自己很有興趣的是，它將如何討論丈夫是妻子的頭，其餘的，我先入為主地以為，應該都是直接了當，沒什麼可能誤解、需要討論的吧。

例如，基督是頭，教會是身體，這不是我們很熟悉的比喻嗎？只是，我們通常的理解都是，頭指頭部，身體指軀幹，對不對？但是你用這種生物解剖學來看保羅的比喻，會完全沒有邏輯！

第一、保羅描述基督身體上的肢體時，他毫無猶疑地用眼、耳舉例。但是眼、耳是頭部的，怎會是軀幹的呢？

第二、保羅勸勉信徒，身體要連接於頭，以致「長大成人，滿有基督長成的身量」(弗4:13)。但是，軀幹怎麼是仰賴頭來得供應而成長？而且軀幹怎會長大成頭呢？

所以，這比喻顯然不能按解剖學角度理解。保羅講的教會這個「身體」是指整個人，不是軀幹而已，而是包括頭在內的整個人，亦即一個基督裡新造的人。「頭」也不是指與軀幹分開的頭部，而是那位超乎整個身體之上的「首」。

我以前沒注意到和合本在這裡的翻譯頗有講究，以弗所書4:15它譯為「連於元首基督」，沒有直譯為「頭」，而是譯作「元首」。或許是要提醒讀者，這不是按解剖學理解的頭。不過，多數基督徒恐怕無從體會「元首」原文是「頭」，因而連結到頭與身體的比喻上吧。

頭與身體，看似簡單明瞭的比喻，卻可能被我們誤解而不自知。慎戒啊！

賴特有別於傳統神學概念的探討

校園出版社的書饗雜誌，即將推出的一份神學專刊中將討論賴特。校園編輯從《耶穌與神的得勝》書中，整理了十五個賴特與傳統觀點不同之處，邀請我回答。賴特的學術著作對很多保守派基督徒、或是初次接觸賴特的讀者，確實是有些隔閡、有些難度的。

我在這裡把自己剛剛交上去的初稿與大家分享：
書饗雜誌：賴特有別於傳統神學概念的探討

也歡迎各位交流意見喔！

誰厲害？

在Koine Greek臉書社團上看到這個笑話，摘譯成中文：

拉丁文：我們不用定冠詞！

英文：我們只用 the。很簡單！

法文：Le, la, les。稍有點變化嘛！

古希臘文：ὁ, τοῦ, τῷ, τόν, οἱ, τῶν, τοῖς, τούς, ἡ, τῆς, τῇ, τήν, αἱ, τῶν, ταῖς, τάς, τό, τοῦ, τῷ, τό, τά, τῶν, τοῖς, τά.

誰厲害？我想我的希臘文學生都能會心一笑！或苦笑？

啟示錄不該解釋？

學者Mark Allan Powell提議，像啟示錄這樣一卷書，應該去經歷，而不是去解釋。就如同笑話，笑話若需要解釋，就不好笑了；同樣地，啟示錄若需要解釋，就會失去它的力道。

在某種程度上，我完全同意。但是我想，對今天的基督徒，啟示錄還是一卷需要解釋的書，至少需要一些提點。

我最近跟我的小姪子講了一個笑話。他現在六歲，幼稚園快畢業。笑話大意是，有一個老師跟小朋友解釋，乳豬和乳鴿的「乳」是「小」的意思，然後問小朋友能否想到別的例子，結果

一個小朋友說：我家房子很小，所以是乳房。

一個小朋友說：我每天出門要跨過一條小水溝，所以是乳溝。

老師說：不對不對，還有別的例子嗎？

小朋友說：想不出來了，我的乳頭都想破了！

我看我姪子嘻嘻笑了，可是似懂非懂的，就問他「好笑嗎」，他拍拍自己腦袋說「乳頭」，所以他顯然懂得一部份，而且以為這是笑點。我正在想，需要給他進一步解釋嗎，他媽媽在一旁笑說「姊，有點黃喔」，我就作罷了。

大人聽這笑話，我們有「黃色」背景，所以都抓得到笑點，當然不需要解釋，也不應該解釋。小朋友聽這笑話呢，他可以懂得字面的意思，但是在他珍貴純真的童年背景下，他其實沒有真的聽懂這笑話。

啟示錄也是這樣。第一世紀的信徒有啟示文學的時代背景，所以他們一誦讀老約翰這卷書，就可經歷極具震撼的能力，不需要解釋，不應該解釋。但是今天的基督徒呢？我們和他們的時空背景相差十萬八千里，如果沒有人解釋或提點，我們恐怕往往只讀到字面的意思，卻完全錯失真正的意思。

我深不願過度解釋些有的沒有的，讓這卷書該有的力道都沒了，所謂「笑話都被你搞得不好笑了」。但是又不能看著大家明明都沒讀懂，卻不幫忙做些解釋。真是兩難啊，該怎麼拿捏呢？

費依談啟示錄

新約學者費依（Gordon Fee）受訪談論啟示錄影片：

標點符號不重要？

我常改到一些學生作業，要嘛不加標點符號，要嘛標點符號用得極不恰當，似乎標點符號是不重要的。所以最近看到這幅漫畫，就覺得特別好笑。同學們，看到嗎，標點符號是性命交關的呀！

禁食禱告

除了在神學院教新約、在網上教希臘文，並繼續《新國際新約神學與解經詞典》的翻譯之外，最近又受邀為孫寶玲院長的《新約導論》審稿，以及為下期書饗雜誌寫一篇幫助讀者閱讀賴特《耶穌與神的得勝》的文章，所以忙碌異常，本來沒有時間、沒有心思寫網誌雜感。但是昨天課堂上被問到一個問題，這問題也是我在華人教會圈內常被問到的，所以有種強烈的不吐不快的感覺，那就寫下來吧。

同學提問的是禁食禱告的問題，是不是有些事非得靠禁食不可？「因為某一類的鬼，非得禁食才能趕出嗎？」我先深呼吸、笑一笑（以免發作脾氣）：「你可以把經文找出來嗎？」全班一陣忙亂翻查聖經。

馬可9:29！很好，但是和合本是「非用禱告」，然後用小字註解「有古卷在此有禁食二字」，意思是有的抄本是「非用禱告和禁食」，但是今天大部分聖經採用的抄本都是「非用禱告」。

馬太17:21呢？是的，和合本有這一節，但是原文聖經沒有呢！意思是有些抄本有這一節經文，有些抄本沒有，而原文聖經的編輯委員做過經文鑑別後認為應該沒有。

你們還有別的經文嗎？沒有！所以「有些事非得禁食」的論點，找不到聖經根據，對不對？事實上，我還有個驚人的消息告訴大家，整本新約完全沒有要基督徒禁食的教導喔！你們找得到什麼經文？

舊約是有要求百姓禁食的，起先是贖罪日，全國要禁食。後來漸漸有其他禁食傳統形成，到第一世紀，法利賽人固定「一個禮拜禁食兩次」(路18:12)。

新約呢？福音書提到主受試探時「禁食四十晝夜」(太4:2)，使徒行傳兩次提到教會禁食禱告(徒13:2-3、14:23)。但這些是敘述文，沒有吩咐我們要照做。

主有吩咐「你們禁食的時候」要如何(太6:16ff)，但這不等同於主吩咐門徒必須禁食啊。事實上，我們有相反的經文，主教導門徒不禁食——因為別人指責祂的門徒不禁食的時候，主認為那是正確的(太9:14ff)。

新約書信是教導性文字，充滿各式各樣的教導，教導新約信徒如何明白真理和行事為人，但書信中完全沒有提到禁食。如果神認為我們應該禁食，禁食是對我們有益的操練，為什麼不教我們呢？

注意喔，我沒有說禁食是不可以的、沒益處的喔，我說的是，聖經沒有吩咐基督徒必須禁食！你有感動要為某事禁食，ＯＫ，但那是你和神之間的事，千萬不要跟別人分享時變成，我們都應該這樣做。

有同學帶點感慨地跟進一個問題：「為什麼人喜歡做苦行僧的事？」（這是我的措辭，因為我不太記得她用的確切字眼，但是意思是這樣的）

好問題！為什麼耶穌說「非用禱告」，某天某個文士抄寫著抄寫著就變成「非用禱告和禁食」？為什麼聖經沒有吩咐基督徒禁食，基督徒卻一直（我就被問過好多好多次）覺得應該禁食？

耶穌的重點是禱告，我們卻把重點轉移到禁食（因為我每次被問的都是何時該禁食、該如何禁食等，彷彿耶穌說的是「非用禁食」）。禱告是向神支取祂的恩典和大能，禁食偏向自我修煉的角度。人喜歡修煉，恐怕是信心問題，因為不真的信任神樂意給我們，所以「靠人不如靠己」？或是「天助自助者」「我要表現得敬虔才能博取神願意給我」的功德觀念作祟？

後記：寫完此篇後，才發現其實同樣的問題，我先前已經寫過一篇，可見前文效果不彰，那就再增加一篇吧，呵呵！

他們說我什麼

今天到衛理神學院時，一位以前沒見過的年輕姊妹在門口接我，她說很高興今天終於第一次見到我，因為常常聽到辦公室其他同工說起我，我以為她接著要說常聽到我教書教得好之類，結果她說的是，常聽到她們說我皮膚好好啊——啥，什麼，原來別人在我背後談論的是這個？啼笑皆非！

今天簡介約翰福音，自己講得很過癮，同學們也頻頻點頭，可惜沒講完，即使延後了下課時間還是講不完。下課後，一位同學對我說「老師你好棒」，另一位同學跟我說今天有被震撼到，又一位同學告訴我她今天收獲很大⋯⋯我知道我這部分的東西蠻精彩的，不過被這麼大力欣賞還是有點出乎意外！可見我不是只有皮膚好啊😊